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[好文] 由淨空法師宣講談因果與布施 [複製鏈接]

kenny8426

男爵府

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發表於 26-2-12 22:41 |只看該作者 |正序瀏覽 |打印

《太上感應篇》和《了凡四訓》，都是說明業因果報的理論與事實真相。這些道理很深，事相非常複雜，因果牽連就像羅網一樣非常微細，不但是六道眾生墮落在其中，四聖法界也無法擺脫。
譬如，禪宗有一則「野狐禪」的公案，有人向一位講經說法的大德請教：「大修行人還落不落因果？」大修行人是明心見性的法身大士。他回答說：「不落因果。」因一句話說錯，所以墮在畜生道，做了五百世的狐狸。五百世的狐狸有修行，也能變成一個人身。當時百丈大師講經說法時，牠變成一位老人在底下聽經。百丈大師知道牠不是人，但是一般人不曉得。牠向百丈大師請教，百丈大師說：「明天講經時，你再把問題提出來。」到第二天上堂，這位老人向百丈大師提出：「大修行人落不落因果？」百丈大師改了一個字：「不昧因果。」牠到第二天就往生了，脫離狐狸身。所以，錯下一字轉語，墮五百世野狐身。
這就說明，諸佛如來有沒有因果？不能說有，也不能說沒有，說有、說沒有都是錯誤的。「不昧因果」，不昧是對於因果的道理與事實真相，清清楚楚、明明白白，所以能隨類化身，隨機說法，與十法界眾生和光同塵。十法界眾生是在演戲，諸佛菩薩是來看戲，所以他能清楚、明瞭。
這麼深的道理，我們想在一生當中參透不容易。為何不容易？煩惱、習氣沒有斷。百丈大師能做到，是因為他明心見性了。明心見性的境界，是分別、執著都沒有了。於世出世間一切法，不會有一絲毫的分別、執著，才能脫離六道，脫離十法界，證得一真法界。我們最困難的，就是分別、執著放不下。說不分別，還分別「不分別」，又落在分別之中；說不執著，又執著「不執著」，總無法擺脫，這是凡夫的難處。
【談布施】
《六祖壇經》裡有預記，六祖是禪宗第六代祖師，馬祖道一和尚是第七代祖師，六祖預記馬祖道一和尚將有兩個徒弟是菩薩化身再來的，一是出家的，一是在家的，在家的菩薩就是龐蘊居士。龐居士表演了一招，「好事不如無事」。無事不是不做事，無事是心裡無事，心地乾淨，無論做什麼事，一塵不染，也就是決定沒有妄想、分別、執著。心裡無事，才能為一切眾生服務，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心裡有事，造多少善都是福報，不是功德。所以，要緊的是心裡無事，不是身無事，身無事你就不會去修福，縱然有慧也沒有福報。
為一切眾生服務，第一是布施，布施金錢，布施體力。體力是內財布施，功德比金錢布施大；金錢是外財，是身外之物，億萬外財也比不上自己親身以勞力來布施。譬如，道場裡有很多義工，他們用自己的勞力來服務、來布施，功德超過外財。有錢的人到寺廟裡去布施幾百萬，還不如在道場裡天天做義工的人。用身外財力來布施的功德小，再多都小，而內財布施的功德大。在《華嚴經》上，對此有很大篇幅的說明。
到了法身大士，就不是講布施，而是講供養，普賢菩薩是「廣修供養」。供養與布施，實在講是一件事情，但是用心不一樣。供養是以孝順心，布施不是孝順心，所以大乘菩薩用布施，普賢菩薩用供養。普賢菩薩代表法身大士，《華嚴經》上四十一位法身大士都是普賢菩薩，都是修普賢行，普賢菩薩就是用孝順心。真誠心、清淨心、平等心、孝順心，就是修普賢行，普賢行的功德是圓滿的。做的事情再小，就算布施一塊錢，功德都是稱性的，與虛空法界一樣大，因為心是圓滿的。就算對常住做一點小事，掃地、抹桌子，功德都是盡虛空、遍法界。修的雖是小福、小事，果報則是無量無邊。若心地不清淨，布施供養是為了自己，為自己的家庭，為自己的小道場，即使布施億萬財富，所得的福報也很小。這當中的道理，凡夫如何會明瞭？凡夫只看外表，連外表都看不清楚，如何能觀察到事實真相。
出家人要遠離一切名聞利養，世尊當年在世三衣一缽，接受大眾的供養，只是一缽飯而已，決定不接受錢財供養。所以，社會福利的事業應該由在家同修們去做。出家人接受財供養，是末法時期才產生的現象，因此佛法衰微了。有錢就會起貪心，就會有妄想，就會患得患失，所以錢財決定不是好東西。
我們明瞭有些在家同修有多餘財富想修福，不知如何修法，所以我們接受供養是代他修福。我在台灣成立「佛陀教育基金會」，就是本著這個宗旨。而修福怎麼做？我學印光大師，印光大師一生就做印經布施一件事情。他的德望很高，信徒很多，所以供養的數量也多，但他自己一分錢都不用。他辦了一所「弘化社」，就是現在講的佛經流通處，將所有的錢全部用在印經布施上。「佛陀教育基金會」的性質，與之完全相同。
至於救災救難，我們在《印光大師文鈔》裡看到，都是從印經款項中，抽出一部分做救災救急的工作，這是菩薩示現。印祖是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩在末法時期為我們做個榜樣，接受供養要以這種方式、作法。但時代、環境不同，方法要有變通，能通權達變，事情才能成功，功德才會圓滿。我們只有一個很單純的目的，就是利益一切眾生。基金會成立之後，做事的人很多，我們將目的、宗旨及因果之理向他們說明白，以後就是個人因果。
新加坡的談禪法師是我一生中最敬佩的，他穿著簡單，吃飯就是一個菜，喝水喝自來水，過最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍廟擺攤子賣香、賣蠟燭。燒香的人很多，所以他的收入也很可觀。他幫助大陸的佛法，捐款都是美金幾十萬、幾百萬。我第一次知道他，是我在舊金山大覺蓮社講經。大覺蓮社的道場，當時買下來是美金七十萬，談禪法師捐了四十萬。到新加坡之後，我才見到他原來是一位窮苦和尚，苦行僧。
我們去看他，他將我們當作貴賓看待，買礦泉水請我們，而他自己是打開水龍頭喝自來水，那是一位活菩薩。他捐出去的錢絕不過問，他說我給你是我的因果，你怎麼用是你的因果，與我毫不相關；你做得好是你的功德，你做得不好將來會墮落。他的心清淨，一塵不染。這是菩薩示現，教導出家人為佛法、為眾生，應當如何作法。
這些都是深明因果之人，了解業因果報的事實真相，在末法時期做種種示現。一般粗心大意之人看不出來，所以我在講經中時時提起，就是為了讓大家注意，這些都是真善知識。佛教我們親近明師，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不見得有用，不見得是真的。
做一點好事，捐一點錢，還要讓報紙宣揚，讓大家鼓掌，福報立刻就報掉了。中國人常講「積陰德」，陰是沒有人知道的，這個好事是真的，後面有真實的果報。惡要讓大家都知道，每個人罵你一聲，你的罪就消掉了，果報就報掉了。若惡事隱藏起來不讓人知道，惡就愈積愈厚；好事馬上讓人表揚，就統統報光了。最後所受的果報，只有惡沒有善。
古聖先賢的教誨很有道理，我們要細心去思惟、體會，才知道如何斷惡修善、積功累德、自求多福。以此功德迴向求生淨土，豈有不成就之理！所以，要做真實的功德，要做真正的好事。

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