《為何世間一般人看不見鬼？》
佛經中說鬼有兩個特點：一是乞求，二是多畏。第一乞求者：鬼的處境很艱難，他們本身並不從事生產，其生活來源全靠四處乞求的方式而得以聊生。鬼的另一特點是多畏，平常我們總以為鬼非常可怕，因此一想到鬼那青面獠牙的形象、張牙舞爪的情形，我們就會毛骨悚然。人們卻不知道鬼更怕人，平常我們會聽到形容鬼的兩個成語，一是鬼鬼祟祟，一是心懷鬼胎，這說明鬼也非常怕我們。
通常人看不到鬼，而鬼卻看得見人，它們一看到我們就嚇得趕緊躲藏起來，待我們走過以後才敢出來，因此我們根本不必怕鬼。平常我們生活在陽處，而鬼則躲在暗處，我們身上有陽剛之氣，而鬼身上卻是陰森之氣，相比之下我們的處境要勝過他們百倍千倍，總之鬼是很可憐的。因此，佛教裏也很重視超度鬼類眾生，寺廟裏經常舉行一些施食法會，招請十方孤魂野鬼都來參加，希望能以法力超度它們，令能離苦得樂、脫離鬼身、投生人道，就算未獲法益，也可飽食一餐，解決一時饑渴之苦。鬼道眾生與傍生一樣，遍布於世界各個角落，海、陸、空到處都有，同樣與我們人生活在一個地平面上。
然而為什麽他們看得見我們，而我們卻看不見它們？這是因為鬼道眾生的業力與我們不同，鬼的身體是由輕微的地水火風四大組成，就如空中非常淡薄的雲氣一樣，他們的存在對我們而言既看不見又摸不著，所以我們一般見不到鬼，就算偶爾見到也只不過是一閃影子而過，一晃就不見了，所以人們對鬼的認識才會半信半疑，都不敢肯定他們的存在。
鬼道眾生與人的世界一樣，也存在著福德因緣的差別，其中有富貴鬼、威德鬼、不窮不富的鬼、貧窮落魄的鬼等，什麽是富貴具威德的鬼？是指平常我們所說的神，依中國傳統觀念認為死而正直為神，是說一個人在世間上正直且有德行，死後就能成為神。神也是屬於鬼道眾生，換句話說神也是鬼，只不過它比一般的鬼要有富貴、有威德。不窮不富的鬼：是前生修福不多，但罪業也不是很重，他們雖然不能像前面的神那麽奢華享受，但也能得到一般的住處及食物，日子過得還可以。貧窮鬼：是指漂泊在荒外的孤魂野鬼，他們無衣、無食、無歸、無宿，日子過得特別艱難。
不邪淫得相貌莊嚴
宗性法師
不邪淫，離邪淫，進而保持清淨心，得相貌莊嚴果。
不邪淫就是說要保持正常的男女關系，有正常的家庭生活。但是事實上，這個社會淫蕩差不多快成為正常的現象，你看那些家庭破裂的，感情危機的，往往就是我們很多人不能夠自身檢點，不能夠把握自己，容易放縱自己造成的。
離邪淫就是不要去破壞別人的家庭。淫是廣義的，不僅僅指兩個人之間的行為，還包括做什麼事情都不能過度，過度了都是淫。
以前有一個信徒很愛打扮，我告訴她說要儉樸。她說不對，為什麼呢？因為佛菩薩都是那樣打扮的。我告訴她，說那是因為佛菩薩的像是人塑的，佛菩薩是無相的，他的像是隨眾生的心示現的。外表的美只是暫時的，真正的美是內在透露的心靈美。
兩個人結婚在一起生活不是為了占有，而是要互相信任理解，互相幫助，共同進步。佛教之所以強調離邪行這一點，是因為這些東西是造成家庭破裂的根源，而家庭的不穩定就會造成社會的很多問題。所以佛法說一個家庭要珍惜這種緣分，除了兩個人要珍惜彼此之間的感情以外，更重要的是不要那麼自私，要有社會責任，什麼社會責任？就是孝敬好上一代，培養好下一代。即使不說對社會有益，起碼不至于到後來給社會增添麻煩。
進而保持清淨心，就是做什麼事情都要得當，有度，適可而止。在現實生活中我們的作風，生活方式要保持樸素。不要搽脂抹粉，穿金戴銀，袒胸露背，要保持自然美。
這個清淨心，還有淡漠的習性的意思，身具這樣的習性，不但會遠離淫欲，同時對其它物質精神上的要求，也會很少。所謂無欲則剛，一個人自己需要的少，自身散發的魅力就大，能量就大。
為什麼不邪淫能感得相貌莊嚴果呢，因為內心是正直的，不邪淫嘛。因為內心莊嚴的緣故，所以相由心生，自然感得莊嚴相果。
善 與 惡※聖嚴法師講述
世間只有壞事、惡事，沒有壞人、惡人。佛說：「眾生皆可成佛。」只要不做壞事惡事，便可成佛；世間只要有一人成佛，他所見到的世界，便全是如佛一樣的好人好事了。而一般的世人多數是凡夫，當然有善惡好壞之分；對聖人來說，善惡由心造，心淨國土淨，便無善惡區別的必要了。
《六祖壇經》中，我們看到衣鉢傳承的故事。當然神秀書寫出「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的偈子以後，受到了五祖弘忍大師的認可，並告諸大眾說：「好好誦持並依照這偈子修行，可免墮惡道，獲大利益。」神秀雖然沒有得到衣鉢，然而，他是五祖當時的一位首席弟子，仍傳承了五祖，成為北方佛教的重鎮，很受武后則天之世朝廷及士庶的崇敬和禮遇。
當五祖看到惠能的偈子「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃」時，將衣鉢密付惠能，並連夜送他過江到南方去。待五祖逕自回轉黃梅以後，一連數日沒有上堂，眾人疑惑，詢問之下，始知五祖的衣鉢，已被人傳到南方去了，於是五祖座下所有的人都大為緊張。這時的神秀倒沒有採取行動，反而是以一位四品將軍惠明為首的數百人隨後追踪，冀圖把衣鉢從惠能手中奪回。兩個月後，當六祖惠能行至大庾嶺時，尾隨追來的人群中，還是惠明率先趕到。
惠明是先朝陳宣帝的後代，因此世代受到隋、唐冊封為將軍，只享有俸祿，不掌兵權。這是政治上懷柔政策，籠絡前朝的遺民，不使他們造反的手腕，所以，惠明也就冠有將軍的名號，人們呼之為陳將軍。出家後跟五祖修行，很受五祖弘忍大師的器重和大眾的擁護。只是他既沒有寫偈子，衣鉢當然無份，聽說衣鉢到南方去了，便集合數百人向嶺南直追，立意要把衣鉢弄到手。
惠能眼看被追上了，便將衣鉢放在一塊磐石上，躲進草叢裡。惠明欣喜若狂地急忙上前伸手去取，誰知衣鉢就如同在石上生根一般，任憑他使盡所有的力氣，依然是紋風不動；這才猛然有所覺悟，立即跪下很虔誠地說：「行者，我是為法而來，不是為衣鉢而來！」惠能見狀，就現身說：「法是可以用暴力搶得到的嗎？你連衣鉢都難以奪走，何況法呢？！」惠明很惶恐的乞求開示，這時惠能就說：「你既然是為法而來，請先屏息諸緣，勿生一念。」如是沈默良久，又說：「不思善、不思惡，正在這時，哪個是惠明上座的本來面目？」
也就是說：在沒有生死以前的你是誰？平常吃飯、睡覺、走路、說話的你，都是假的，只是軀殼在動，心在胡思亂想。身體原是父母所生，生後不斷地新陳代謝；心是許多念頭的起滅不已。常人所知的身心，都非真正的我。要找本來面目，有一個辦法，就是不要生起善惡是非等的分別心，若能一切不思量，正在此時，看看你本來的面目在哪裡？本來面目，可以叫它「佛性」、「真如」、「法身」，這都是名詞而已。真正的本來面目，一定要自己看到了才算，否則只是隔靴搔癢罷了！惠明禪師聽到六祖說這幾句話以後，馬上開悟，而且是大悟。他為了避諱，不敢與惠能同用惠字為名，故改號道明。
為什麼同樣一句話，你們聽了不開悟呢？要知道，道明禪師出家已經很多年了，而且求法心非常懇切。從《六祖壇經》上看，他是追趕了兩個月，而且數百人當中，只他一人追上六祖，其他的均在中途退卻，光是這份追的耐力，就不容易了；何況他在黃梅，既有悟道之心，一定也是一位非常用功的人。
這個故事到此應該結束，因為道明已得其所求，然而他尚不放心地問：「除了這點之外，還有什麼其他的？」他以為五祖暗中還傳六祖一些袖中祕笈，卻被六祖隱而不宣。因此六祖回答說：「假如能夠說的就不是祕密；如果是祕密就不能說。我要說的已經說了；你要聽的也已經聽到了。那還有沒有祕密呢？你若返照，祕密在你，而不在我。」禪是以心印心的心法，沒有不可公開的東西，若你不知道，你就以為祕密了。道明即說：「今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。」以上這段故事，在敦煌本《六祖壇經》，敍述非常簡單，沒有流通本中所示「不思善，不思惡」的方法，然在《景德傳燈錄》卷四「惠能」條下，已有此說。另在《洞山良价語錄》也見洞山用以教雲居的方法。
現在我們把「不思善，不思惡」的修行方法，分作三個層次來說明：
一、思善．思惡
我們先要善惡分明，才能開始修行。善惡分明的人，是正直明理的好人，善惡不分的人是糊塗蟲或是爛好人。孔子說的「鄉愿，德之賊也」便是這種見人說人話、見鬼說鬼話的人。他根本不知道什麼是善、什麼是惡；善惡對他來說，都是好的。善人看他，他是好人，惡人看他，他也站在壞人一邊，這便是鄉愿。因此要善惡分明，水火不同，各有分際，是人間道德的基礎。
什麼是善呢？善有比較的善，有絕對的善。我曾遇到一位計程車司機，他說：「修不修行都一樣，只要心好就好，任何宗教都教人存好心，我自問良心擺在中間，所以信不信宗教都一樣。」
我問他：「你的良心好到什麼程度呢？怎麼好法呢？難道人家冤枉了你，批評了你，誤駡了你，你都不介意嗎？當你遇到有人強行超你的車時，你不生氣嗎？或者有人連續地把你的客人搶走了，你不會埋怨嗎？你就沒有做過一樁不讓太太、孩子們知道的事嗎？連想都不曾想過嗎？」
他連連搖頭說：「我又不是聖人，不是佛，不是神。」
我說：「問題還多著哩！例如：你原來不要想的事，卻不能不想；原來不想做的事你卻非做不可；明知是不該說的話，你卻說了；不想駡人，而你竟駡了人；不想騙人，但你偏偏會騙人。你能說沒有所謂心不由己、身不由己、口不由己的經驗嗎？」他想了想，點點頭，也覺得很有道理。
心好，如何好法呢？反正心事只有天知道，別人固然看不到，自己也未必覺察到。如果一個人存壞心，已經讓人看出來時，他已壞到表面化。譬如，害瘡，瘡已害到出膿、發臭、流血、潰爛，這種毛病是不是一開始就這麼嚴重呢？絕對不是！乃是由小而大，自輕而重的。
所謂星星之火可以燎原，只要一念壞心不覺察，便可能漸漸形成人的一生心向。因此，有些人自認為是好人，實則未必；有些偏激的人，主張巧取豪奪，居然也有一番歪理，當其得逞之際，便真以為這是正道。倒是那些自認為自己的心很壞，老是想到壞念頭，想做壞事，甚至做了壞事，想說壞話，而且說了壞話的人，倒可能是正人君子。為什麼呢？他們謹言慎行，常常覺察自己做了愚蠢事，說了無聊話，想了歪念頭，像這種能夠自我檢點、自我批判的人，還會不是好人嗎？
行善，首先要對自己好，很多人往往由於只顧自己，雖然未想損害他人，結果卻是害人又害己。人是自私的，這是生物的本能，攝取身外之物以營養自己，使自己生存下去，這看來是對自己好的。然而，當你發心開始修行以後，你會發覺像這樣的自私，已是害人害己的行為，只要自覺尚有一絲自私心，便知道對不起自己也對不起別人。
很少有人故意陷害自己，但由於自私心的策動，卻做了許多將受惡報的壞事。好像有人用石頭擲擊停在樹枝上的鳥，結果鳥被擊傷飛走了，而石頭掉下來，正好砸在他自己的頭上。鳥還沒有報復他，他已經受到懲罰。結果他還大駡：「死鳥、鬼鳥！」忿怒不已。他不知道在他的心中又造了另一重惡因，受到了另一重煩惱的果報。像這種自己犯錯而又遷怒於他的情形，到處都可以看到。
可是，假如我到市區的街道上去問：「認為自己是好心的人請舉手。」街上的人很可能通通舉手。如已聽到我上面這種講法以後，大概便不會這樣認為了。
有一種人，樣樣都為自己打算，只知「自掃門前雪，不管他人瓦上霜」。這一類人，並不太壞，至少他自己門前還有一條路可以走，以佛法的修行而言，是小乘的自了漢。但如果有一天清晨你開門，發現有死狗躺在你家門口，你為了避免麻煩，急忙將狗屍拖到隔壁鄰居家的門口，自己裝作毫不知情。碰巧你的鄰居也跟你一樣，也將門口的死狗偷偷地拖到別人家門口去；如果所有的鄰居都是這種人，這條狗屍，恐怕又會回到你家門口來了。所以說，一個好人，不但對自己好，而且處處替別人著想。假使人人都對人好，我們這世界，便不會讓你遇到壞事；即使有壞事產生，也可能轉變成好事，你們相信嗎？
大約在十年前，有位非常虔誠的居士，他太太上街買菜，不幸被計程車撞死。那位司機當然被拘留了，而這位居士親自到警察分局為司機求情，他說：「請不要處罰這位肇禍的司機，我太太被撞死，是她的業報，也是我們全家的業報。這位司機為何不撞別人，卻撞上我太太？而我太太又為什麼不被別人撞死，卻偏偏死在他的車輪下？很顯然地，這一定是有因緣的。我不求賠償，也請不要判司機的刑。」當這位居士把太太的喪事處理妥當，又反過來照顧這位司機的家屬，最後司機全家人都受感動而虔誠信佛。如果人人都像這位居士一樣，世界上便沒有壞事了。本來死人是樁傷心事，結果成為佛事。所謂佛事，是以佛法來教化世間人的大事。因此首先說：好人，應從對自己好，而後對別人好，最後，使得人人都成好人。
有善有惡是世間法，為善去惡是生天法。所以佛法中，戒十惡、行十善，是人天果報的有漏法。雖稱有漏，卻是無漏法的基礎；不從有漏善法修起，修行便如空中樓閣。對人對己都有利益的人天善法，便是社會公益的福利事業，如修橋、鋪路、挖井、開河、放賑、辦學校、建醫院、供僧、護法、造塔、營寺、印經等等。今世的努力，來世便能到天上享天福或在人間受富貴身。再上一層，自己修行出三界，也化導一切人修行出三界的佛法：自己修淨土法門到西方極樂世界去，同時也勸勉世人念佛往生西方；自己參禪徹悟，也得勸導他人同修。小乘法雖僅自求解脫，卻被大乘法視為「被三昧酒所醉」的一群，不是究竟自在的解脫，因為他們尚執著世間為惡而出世間為善，所以出世之後，不願再來世間度眾生。禪的修行者即不如此，有人問南泉身後事，他說：「到山前庄上做牛。」
二、不思善．不思惡
這就是禪的修行法，所著重的是盡己之力，精進不懈的修行。不為目的、不求悟境、不期待解脫、不為出三界、不為成佛，到經常不思善、不思惡的程度，不僅沒有善惡二法的對立，連一法也不成立。思善、思惡，有善、有惡，最多只能成為小乘羅漢，多半是生到天上去。如果修到不思善、不思惡的程度，就沒有分別心的存在，只感受到「處處都是華藏界，無處不是佛淨土」。禪的修行方法是從「思善、思惡」下手，然後漸漸地達到「不思善、不思惡」的境地。曹洞宗宏智正覺禪師主張默照禪，也就是用「不思善、不思惡」的方法。
善與惡可以解釋為好與壞、內與外、長與短、你與我、多與少、大與小、有與無等等，這些都是善與惡的同一個意義，和不同的代名詞。只要離開一切相對的分別境界，便能達到不思善、不思惡的境界。但是對沒有修行的人，或已修行但還沒有真實體驗的人來說，還是應從有善、有惡的分別心開始修起。
進入定境，是純粹的善心；尚有一念妄想心在，便不算純善心。普通人修行從散亂心開始，而後進入定境；這時並不究竟，因為他還沒有離開善惡的分別。
禪宗教人修行，既不可有散亂、昏沈的不善心，也不能進入定境的善心，甚至到了阿羅漢的出世間定，尚非離開善的層次。所以禪法教我們從散亂心到統一心；由統一心進入禪定心；再用話頭將禪定心粉碎，才是定慧不二、即慧即定的禪的悟境出現，這時才是真正達到不思善、不思惡的程度。如果不修禪定，只要根器夠利，不必經過漸次禪定的階段，也可以直接用不思善、不思惡的方法，把攀緣心擺脫之際，頓時便是晴空萬里的悟境現前。
禪的悟境，不是在定中，也不是在昏散心中。因此有人問我：「禪是不是定呢？」我說：「是定，而且不僅是定。」為什麼呢？因為大多數的禪者，要經過次第定的階段，禪宗則不然。又因為禪宗的目標是般若的空慧，而不僅是端坐的定境。所以《六祖壇經》「禪定」的詮釋是：「若見諸境，心不亂者，是真定也。」又說：「外離相即禪，內不亂即定。」如果禪的悟境越高，相當於禪定的力量越強，智慧的功能也越顯著。
禪悟者的定中是有境、有念的，此定就是平常生活；而在一般的禪定中是身心不動的。禪宗對境而能心不散亂，所以不需枯坐，日常生活的待人接物，無一不是定的妙用。於念念中都能自見本性清淨，便是禪宗六祖所說的禪定。因此定的意思有二層：下焉者是身心均不動者謂之定；上焉者是不離一切境界而心不散亂。把定境融於日常生活之中，便是中國禪宗徹悟者的生活形態。
三、懂得思善．思惡
「諸惡莫作，眾善奉行」乃是過去七佛的通誡，「眾善」包括三千威儀、八萬細行的一切善法；「諸惡」則包括無量煩惱的現行。這是佛教的通則，故在交遊之間的人際關係，善良的益友稱為善知識，不善的損友稱為惡知識。所以不能說，佛教是否定善惡觀念和善惡價值的。可是善惡的標準，是可因人而異、因時而異、因地而異的，由於風俗習慣、宗教信仰、文化背景、教育程度、所居的職位、男女的性別，乃至種族種類的不同，即有不同的善惡標準。
在野蠻部落中，以為獵取異族的人頭祭祖祀神是善；文明社會則以殺無辜之人為惡。中國古人以為用太牢（牛）、中牢（羊）、少牢（豕）祭祀天地宗廟是善；主張素食及慈悲的人士，則以凡殺生者，皆是惡行。有的宗教以為凡是不信奉其所信宗教的異教徒，都是魔鬼，都應受天罰，都應被消滅，都應入地獄；有的宗教則以為一切眾生本具佛性，現在雖然不信，未來亦必將成佛，不僅不能排斥異己者，乃至要對一切眾生施予平等救濟。在重男輕女的社會裡，男人有多妻及邪淫的特權而不以為惡；女人若有一點招蜂引蝶之嫌，就成為不可饒恕的大罪。類此者不勝枚舉。
因此，為了隨順世間法，救度世間眾生，諸佛皆說為善去惡；若就真實法，則不應落於善惡的層次。修行通俗佛法，是從有善、有惡，為善、離惡開始，到了悟入無生法忍的聖位之際，即不以世間作為善惡標準的判斷，此所謂出格大人，自可有出格的作為。修行禪法，則以不落善惡的分別，作為著手修行的方法，所以不落階梯次第，可以直接證驗到超俗的自由境界。然於初學者的現實生活中，仍得以世間的善惡標準，作為行事的原則。
貪得無厭的人與閻王的對話
眼見逃荒的人越來越多，王老六背起自己的全部財產─一袋紅薯，也加入到逃荒的隊伍中來。
走到半路，老六碰到餓得只剩一口氣的父子二人，父親背上也背著一個很重的袋子。
那人見老六背著那麼多紅薯，便向老六討要一個給孩子吃，老六不肯
那人便說：你賣給我行嗎?說完把自己背上的一袋銀子全倒在地上。
老六的眼睛直了，因為他窮了一輩子，做夢都沒見過這麼多銀子。
老六背著一袋銀子上路了，他怕那父子二人反悔，加快了腳步往前趕。
幾天後，老六再也走不動了，因為他一路上買不到任何東西吃。
買他紅薯的父子二人，很快就趕上了他。
老六望著那個男人背上的紅薯，開始後悔了，他走上前去要把紅薯買回來，那人無論如何也不肯賣。
老六失望地跌坐在地上，抱著他的銀子，在飢餓中死去……
老六去見閻王，閻王說：本想給你一個發財的機會，沒想到卻要了你的命。真是人為財死，鳥為食亡呀!
老六說：我前世窮怕了，今生不想再當窮人了。
閻王說：其實你前世也命不該窮，那紅薯只要賣一半，也就不叫窮了誰叫你全部賣了呢?今生的事，好說。我且問你，今生你有兩個去向，
一個去向是一萬個人供養你一人，另一個去向是你一個人供養一萬個人，你願意走哪條路?
老六一聽，不加思索就答道：肯定是一萬個人供養我一個人了!然後，
千恩萬謝地高興而去。
30年後，老六又回到閻王面前，大說閻王騙他。
閻王笑道：怎麼就說我騙你呢?
老六說：聽了您的話，我做了一輩子的乞丐。
閻王說：那就對了!一萬個人供養一個人，指的就是乞丐呀!你不能怪我只能怪你自己貪心!
老六一聽，便對閻王說：閻王老爺，我接下來的一世，求您一定得讓我過點好日子啊!
閻王說：這個好說，現在有兩份好差事：一份是看守一座金山，一份是看守一片土地，你選哪份呢?老六這回仔細地想了想，覺得還是看守金山的好。
閻王看著老六遠去的背影說:這人生就是個窮命啊!眾小鬼問為什麼?閻王說：這看守一片土地的差事，實際上是在一個地方當個大官;而那個看守一座金山的差事，實際上是當只老鼠，守一座谷倉啊!
生活，是你自己過出來的。同樣的路，有人漫步，有人奔跑，有人駕車……方式不同，結果就會不同。同樣的命運，有人笑著抗爭，有人哭著哀求，有人靜默地承受……態度不同，結果就會相異。沒有誰能規定你的生活模式，一切都是你自己的選擇。人，性格不同，選擇就不同;選擇不同，命運就跟著不同。
怎樣避免罪業的增長強大
貫通三世，強者先牽
前面是講到業力的生起，這以下講到業力慢慢增長廣大。為什麼有的業力會增長，有些業力它就不會增長，對你不會產生影響？這是有條件的。
我們看，產生強大的業力要有三個條件：第一個，心力要猛烈；第二個，它所對的境緣，要是上品的境緣，比方說，父母、師長、三寶等等這種上品境；第三個是很重要的，叫相續，它必須要數數現行，才能夠產生強大的勢力。
這三塊當中，從事後彌補的角度來看，對于過去已經造的業，最重要就是相續這一塊，我們還有機會做的就是斷相續，因為前面兩個都不能改變，那個業在造的當下都已經定局了。你當初造了什麼業，這個已經是過去。諸位要知道，只要是過去，你就不可能回到過去去改變，你不可能跑到前生，勸你不要做這件事情，不可能！但是業力的改變能夠著手的就是這個相續，你不要再刺激它了。就像一棵樹，你不灌溉它，它慢慢會枯萎。雖然這個種子還在，但是它會枯萎下去。
我們舉一個難陀尊者改過的例子來說明。
難陀尊者是佛陀的弟弟。他出家以後，一方面思念在家的太太，因為他在家跟太太感情非常好，但是他也隨著佛陀修四念處，所以他這時有漏種子、無漏種子都具足了。
大智慧的佛陀知道他的內心狀態，首先以神通力把難陀尊者帶到忉利天去。難陀尊者看到忉利天的天宮很莊嚴，大家在那邊忙著莊嚴宮殿，但是里面卻沒有一個男眾。佛陀說：“你去問問看，這個宮殿是為誰蓋的。”他就問：“你們這個宮殿是為誰蓋的？”宮女說：“我們是為佛陀的弟子難陀尊者蓋的。”他說：“我就是難陀尊者。”她說：“不行，你現在是人的果報，要等人的果報結束了，才能到天上享受天福。”這是一件事情。
第二件事情，佛陀又把難陀尊者帶到地獄去，看看刀山油鍋。那個獄卒准備要升火燒油鍋。佛陀跟難陀尊者講：“你去問問看，這個油鍋是為誰准備的。”獄卒就說：“難陀尊者由于持戒修行的關系生天，但是天福享完以後，會來受用油鍋的果報。”
一個人最怕的就是他不知道當來的果報。你能知道當來果報時，你的怖畏心就生起來，所以難陀尊者後來不敢再打妄想，就把產生這種罪業的相續力量給斷了，他就不再去思念他的太太，專心地一心修學聖道。那個油鍋就慢慢消失掉了，後來他証得阿羅漢果。
所以，諸位！我們要知道，你學習業果，一定要有個觀念，我們不是改變業力。我們很難改變業力，因為我們生命活得太久了，不可能用短暫的幾十年，去改造我們過去無量劫的生命，這是不可能的事情！但是我們改變什麼？改變思想，這是最重要的！業力等你到了極樂世界再來改變。我們現在要做的就是讓業力沉澱下來，不要讓它起現行。因此，斷相續心很重要。
罪業是一棵有毒的樹，你不可能讓它消失，但是你可以不給它澆水，它就慢慢枯萎了。所以說為什麼“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡”？罪業不一定消失，但是它對你沒有力量。所以明白因果的人，關鍵就在這個相續。我們要讓善業不斷地相續，讓惡業不能相續，這樣子才可能帶業往生。
各位師兄好！由于一期大悲咒共修殊勝圓滿，應眾多師兄祈請，為了大家更好的學修及集資淨罪，上照下賢法師發起大悲咒共修團，長期共修大悲咒，每到百萬圓滿之日大回向，大家每天隨自己時間自行規定功課，每日完成功課後，將功課報給負責統計的師兄。每晚在群里統一回向。
大家能共同發心，共同成就此功德、福德、善根，即為共修。雖然參加共修的師兄們不在一起，但是我們的發心，我們的願力在一起，所以功德就在一起。佛在經中講過，個人的力量就像火星，大家的力量就像火焰。《俱舍論》中講，如有三人一起建造一座佛塔，每人最後都得到建造一整座佛塔的功德。滴水入海，同海廣大，參加此共修活動的每個同修，都可獲得全部的殊勝功德。願大家發歡喜心，隨喜心，共同成就此念誦活動之功德，消除無量劫以來難以記述的業障，增長無量善根和福慧，積累成就往生西方淨土的豐厚資糧。
三世因果示現的145種果報
1．前世忍辱，今生相貌端正。
2．前生愛發脾氣，今生長相醜陋。
3．前世貪心又吝舍，今生貧窮。
4．前生禮敬三寶，今生高官顯要。
5．前世驕傲輕視人，今生出身下賤。
6．前世對人恭敬，今生身形高大。
7．前生輕視正法，今生身材短小。
8．今生凶狠不認錯，前世是羊。
9．今生紅眼睛，前世吝惜火光明。
10．今生眼小如麻雀，前世縫鷹鳥眼。
11．今生啞吧，前世毀謗正法。
12．今生耳聾，前世不喜歡聽正法。
13．今生缺齒，前世愛啃骨肉。
14．今生鼻塞，前世燃不好香供佛。
15．今生兔唇，前世愛釣魚。
16．今生皮膚黑，前世佛像安在屋簷下煙薰處。
17．今生手腳殘廢，前世看到師長不肯起立致敬。
18．今生駝背，前世衣衫單薄背對佛像。
19．今生脖子短，前世看到尊長縮頭走避。
20．今生有心痛病，前世砍刺眾生身體。
21．今生常咳嗽，前世冬天給人冰冷食物。
22．今生沒有兒女，前世殺雛鳥。
23．今生多子多孫，前世喜歡救養生物命。
24．今生長壽，前世慈心不殺生。
25．今生短命，前世好殺生。
26．今生大富，前世好布施。
27．今生聰明，前世喜歡誦經求學問。
28．今生愚笨，前世為畜生。
29．今生急躁，前世為猴子。
30．今生有惡疾，前世破壞三寶。
31．今生手腳不隨，前世捆綁眾生手腳。
32．今生個性惡毒，前世是蛇蠍。
33．今生身相端正，前世持戒。
34．今生六根不完全，前世破戒。
35．今生不愛幹淨，前世為豬。
36．今生喜愛歌舞，前世為歌伎。
37．今生多貪心，前世為狗。
38．今生脖子長瘤，前世獨食。
39．今生常口臭，前世愛惡口罵人。
40．今生舌短，前世暗中罵尊長。
41．喜淫他人婦女，死墮鵝鴨。
42．喜淫九族親人，死墮雀鳥。
43．吝惜經書，藏匿智慧不教別人，死作土木中蟲。
44．喜好騎馬射箭，死後轉蠻荒地方。
45．愛好打獵殺生，死墮豺狼。
46．喜歡穿彩色衣服，死作斑駁鳥。
47．喜歡學人語調，死作鸚鵡。
48．喜歡宣揚別人壞事，死墮蟒蛇。
49．蠻橫惱害別人，死作懊惱蟲。
50．喜歡流傳惡作劇信息，死作鴟梟鳥。
51．常咒別人遭殃橫禍，死作野狐。
52．喜歡驚嚇人，死作蝩鹿蟲。
53．前生控制人糧食，今生作啄木蟲。
54．盜用僧水，來生作水中魚鱉。
55．污染眾僧地，來生作屏中蟲。
56．盜僧果子，來生作食泥土蟲。
57．前生偷僧物，今世作牛驢。
58．向僧人強借貸，來生作白鴿。
59．辱罵眾僧，來生作牛身上蟲。
60．吃眾僧菜，來生作野菜蟲。
61．拿用僧雜物，來生作飛蛾。
62．濃妝艷抹抽菸入寺，來生作醜嘴鳥。
63．夫婦在寺中共宿，來生作青頭台蟲。
64．坐佛塔，來生為駱駝。
65．穿鞋入寺，來生作蝦蟆。
66．聽經時亂講話，來生作百舌鳥。
67．污僧尼淨行，死墮鐵窟地獄，百萬刀輪，斬截身體。佛告訴阿難，到寺廟有兩種心，一種善心，另一種惡心
68．若到寺中，禮佛敬僧，請問經義，受戒懺悔，供養三寶，不惜身命，護持大法，就是最上善人。
69．若到寺中，只向眾憎要東西，強求借貸，或是找眾僧缺失，存心破壞憎譽，或白吃僧物，毫無羞愧心，甚至將寺中餅果菜肴，私自帶回家用，此等人死墮鐵丸地獄，鑊湯、爐炭、刀山、劍樹等等地獄，就是最下惡人。
佛又說：
70．今生搶劫剝人衣服，死墮寒冰地獄，罪畢轉生為蠶。
71．不喜歡點燈照亮佛經佛像，死墮黑暗地獄。
72．今生屠殺斬截眾生，死墮刀山劍樹地獄。
73．今生喜好打獵殺生，死墮鐵鋸地獄。
74．今生行為邪惡，死墮銅柱鐵床地獄。
75．今生多妻妾，死墮鐵磨地獄。
76．今生多丈夫，死墮毒蛇地獄。
77．今生燒烤雛雞，死墮灰河地獄。
78．今生殺豬雞，死墮鑊湯地獄。
79．今生禁閉虐待豬狗，死墮尖石地獄。
80．今生常喝醉酒，死墮飲銅地獄。
81．今生斬截眾生，死墮鐵輪地獄。
82．今生偷僧果子，死墮鐵丸地獄。
83．今生食豬狗腸肉，死墮糞尿地獄。
84．今生賣生魚，死墮鐵犁地獄。
85．今生繼母虐待前母子女，死墮火車地獄。
86．今生好挑撥是非，死墮鐵犁地獄。
87．今生惡口罵人，死墮拔舌地獄。
88．今生愛說謊話，死墮鐵針地獄。
89．今生殺生祭邪神，死墮鐵碓地獄。
90．今生作地理風水師、喪葬業、算命師，欺騙多收財物，死墮鐵銅地獄。無量惡鳥啄食身肉筋骨，受苦無窮。
91．今生作巫婆欺騙他人財物，死墮肉山地獄。
92．今生作巫婆騙人可上天取魂神把人救醒，死墮斬腰地獄。
93．今生作巫婆教人殺生米其大神，降禍于眾生或大地，死墮斬身地獄，鐵馬啄其眼。
94．今生作醫生，病治不好又騙病家財物，死墮針炙地獄，全身被火燒。
95．今生破塔壞寺，侮辱僧尼，不孝父母，死墮阿鼻大地獄，歷經八大地獄和一百三十六小地獄，受苦一至五劫才能出來，若未遇到善知識識教導很快又墮地獄受苦。
佛說：
96．為人身形高大，污穢，愛發脾氣不明理，前生是駱駝。
97．為人愛走路，不怕險難以滿足食欲，前生為馬。
98．為人腳不怕寒熱，記憶力很差，前世為牛。
99．為人自以為是，高聲無愧，是非不分，前世為驢。
100．為人貪好肉食行為大膽，前世為獅子。
101．為人身高大眼，受游野外，討厭妻子，前世為虎。
102．為人體毛長眼小，喜換住處，前世為鳥。
103．為人性情返複不定，喜殺害蟲，前世為野狐。
104．為人勇健，淫欲少，不愛妻子，前世為狼。
105．為人不愛好衣服，喜歡乘機捕捉奸淫非法事，小時眼神凶惡易怒，前世為狗。
106．為人好淫，愛說黃色笑話，前世為鸚鵡。
107．為人喜歡在大眾中，愛說話煩人，前世為鴝鵅。
108．為人矮小好淫，見包心迷，常換女伴，前世為雀。
109．為人紅眼短齒，說話吐口水，睡相纏身，前世為蛇。
110．為人不辨是非，說話口氣嗔毒，前世為木中蠹蟲。
111．為人愛獨處貪食，晚上睡眠少，前世為狸。
112．為人愛偷盜，貪財記怨，不分親疏，前世為鼠。
113．為人破塔壞寺，隱藏三寶物自己用，死墮阿鼻大地獄，罪畢轉生為畜生，像鴿雀、鴛鴦、鸚鵡、青雀、魚鱉、彌猴、獐鹿等，若得人身，生為陰陽人淫女。
114．為人愛發脾氣，死墮毒蛇、獅子虎狼、熊狸鷹雉，若得人身，喜歡養豬雞，作屠夫獵人或獄卒。為人愚癡，不解道理，死墮象豬牛羊、水牛蚤虱、蚊子螞蟻，若得人身，耳聾眼盲口啞，肢體不全，駝背，不能接受佛法。
115．為人驕傲輕視人，死墮糞蟲，駝驢狗馬，若生為人，受奴婢身，貧窮乞丐，為眾人輕賤。
116．為人當官借勢，貪取民物，死墮肉山地獄，百千萬鬼，割食其肉。
117．今生喜歡強迫別人站立不得休息，死墮白象，只能站著不能臥睡。
118．今生破齋戒而夜晚飲食，死墮餓鬼，百萬萬歲，不得飲食，要吃食時，口出火焰。
119．今生喜歡赤身露體，死作寒梟蟲。
120．今生齋戒時，暗藏食物偷吃，死墮熟鐵地獄，再生為人，因咽寒病短命而死。
121．今生禮佛頭不著地，死墮倒懸地獄，再生為人喜歡欺騙人。
122．今生禮佛不合掌，死墮偏僻地方，常辛苦工作而無收獲。
123．今生聽到法師引罄聲不起立讓路，死墮大蟒蛇，被許多小蟲啃食。
124．今生拱手禮佛，死墮反縛地獄，再生為人，常遇惡事。
125．今生合掌五體投地，誠心禮佛，常出生尊貴，生活快樂。
126．今生常生氣又貪吃，前世為顛狂人。
127．今生凸眼邪視，前世邪眼看別人婦女。
128．今生護太太罵父母，死墮斬舌地獄。
佛告訴阿難，以上眾苦，都是由于造十惡業，上品墮地
獄，下品墮餓鬼，中品墮畜生。造十患業都會墜三惡道，
若生為人，各得兩種苦報：（1）殺生的人：短命和多病。
（2）搶劫偷盜：貧窮和財產保不住。（3）犯邪淫：配偶
不貞良和夫妻相諍，不隨己心。（4）犯妄語：常被誹謗和
被騙。（5）犯兩舌（挑撥離間）：破壞眷屬和得弊惡眷
屬。（6）犯惡口：常聞惡罵聲和說話常引起諍訟。（7）
犯綺語（花言巧語）：說正經話沒人相信和所說的話無法
實現。（8）犯貪心：貪財永不滿足和所求不能如意。
（9）犯嗔（凶惡毒狠）：常被人找麻煩和常被人激怒傷
害。（10）犯邪見（愚癡）：常生邪見家庭，心常自卑、
陽奉陰違。
以上十惡業為造成眾苦的主要原因。會中犯十惡業的
人，害怕的請問如何避免三惡道苦，
佛說：
129．今生造搭建寺，來生必作國王。
130．今生作縣市長護持佛寺，來生必作宰相大臣，州長郡長，衣車充足。
131．今生以身作榜樣感化別人，作種種功德，來生必大富，眾人敬仰，無往不利。
132．今生喜歡燃燈照明，來世生在日月天中。
133．今生喜歡布施慈心收養生物，來生必大富。
134．今生喜歡布施飲食，來生飲食充足，身體力氣充足，長壽聰慧，若布施給畜生得百倍福報。
135．布施無善根人得千倍福報。
136．供養持戒比丘得萬倍福報。
137．供養法師，流通大乘經，宣講如來秘密法藏，使大眾開心眼，得無量福報。
138．供養菩薩諸佛，福報無盡。
139．供養父母或布施病人，也得無盡福報。
140．今生幫眾僧洗浴，來生面目端正，眾人敬仰。
141．今生喜歡贊嘆讀誦經法人，來生音聲優雅美妙，令人聽到心生歡喜。
142．今生喜歡持戒，來生身相端正。
143．今生造井供人水，種道樹給人遮蔭，來生作人王飲食豐足。
144．今生喜歡抄寫經法布施給人讀，來生辯才無礙，學法很容易開悟，諸佛菩薩常保護，常為人中領袖。
145．今生喜歡造橋船幫助人，來生七寶俱足，眾人敬服侍。
佛告訴阿難，以前所講經典也有許多因果實例，要勸眾生讀誦修行，自然能消苦難。
如何才能讓冤家債主不來幹擾你?
一、自己的冤親債主
1 人與人之間不可以結怨!結怨，生生世世都是麻煩。
2 在許多國家地區，有很多人被“無形”附身，精神萎靡不振，不能工作、不能讀書，受一種無形的控制。
3 無形的，實在講，就是自己的冤親債主。
4 凡是來纏身的“無形”，多半都是餓鬼道，很多很多!
5 為什麼會是惹鬼上身?要說冤親債主，這個業因我們每個人都有。
6 我這一生沒有得罪人，你前生曾經得罪過人，無量劫來生生世世，這個冤家債主不知道有多少!
7 為什麼你現在這個冤親債主沒找到身?這有兩個原因。
8 第一個原因，是你正在走運，你的運氣很好，你的光明遍照，他不敢接近。
9 另外一個原因，沒有緣，就是沒有機會。你這個人很善良，心地很正直，這些人靠不了邊。
10 但是你一定要知道，冤親債主在你的周邊等待機會，這是肯定的。你什麼時候有一念不善的話，他就來了。
二：真修行,冤親債主都恭敬
《十往生經》里面：「佛言：若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」。
這個你相不相信?彼佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛派二十五位菩薩。三皈依的時候是三十六位護法神，二十五是講五戒，你真正受持五戒，有二十五位護戒神。
所以宿世今生的冤親債主都不會來找你麻煩，你真正學佛。他雖然對你有仇恨，他沒有辦法報複，他看到你真修行，他知道你有成就，你成就的時候對他一定有利益，一定超度他，一定幫助他。冤親債主來找修行人的麻煩，那是什麼原因?你假修行，不是真的，他根本就瞧不起你，他來找你麻煩，是這麼一樁事情。你做得叫他佩服，他怎麼會找你麻煩?你怪誰?不能怪別人，得怪自己。
我自己真的是如法的話，冤親債主都恭敬，他知道他能夠獲得解脫，他跟你有緣，佛度有緣人。這個緣，不論是善緣、是惡緣，總有緣就能得度。
我們學佛的人，每天在自己念佛堂都會供一個冤親債主的牌位，沒忘記他們，不管認不認識，這一生當中也許能記得，過去生中就記不得，我們供的這個牌位是宿世今生，統統都有。
真修行，他真佩服，真生歡喜心，他不找麻煩，他來護持你，希望你早一天成就，他早一天得度。所以人同此心，心同此理，佛在經上講的，決定不是妄語。
老法師：福德天天增長,冤家債主不敢幹擾你
佛講“人身難得，佛法難聞”，這兩句話的義趣甚深!得人身不容易，失人身太容易了，失掉人身再得人身那就難了。幾個人敢說他來生還會得人身?得不到了，這是我們要常常反省反省的!
來生要得人身，五戒十善要持得很幹淨，我們能做到嗎?殺盜淫妄天天幹，貪嗔癡慢，用貪心學佛，用嗔恚心、嫉妒心來學佛，這樣的心態，來生不但成不了佛，果報在三途!
我們的心一定要清淨，才能與佛菩薩感應道交。我們學佛能精進、能不退，這都是阿彌陀佛神力冥冥當中加持著的。我們用是非人我心、貪嗔癡慢心、嫉妒愚癡心學佛，這怎麼能跟聖人感應道交?不可能的事情。不是說佛菩薩不來，不是的，是我們無法跟他起感應。我們還自以為聰明，這樣學佛，這一生還是會空過，很難成就。
我們要真正保持這一生平平安安地度過，不遭大小橫事，那需要很大的福報，那需要真實的智慧。我們要保住這一生平安幸福，自己一定要曉得斷一切惡緣，決定不造惡業。
佛教我們“諸惡莫作，眾善奉行”，這真正保証能讓我們這一生幸福，不遭到橫難。縱然過去生中，或者今生曾經造過惡因，我現在惡緣斷掉了，緣沒有，因就不會結果，所以“諸惡莫作”就非常非常要緊了，這不是一句口號，要認真去做。
再者，一定要眾善奉行。為什麼?“修一切善”就是修福，你這個福德天天增長，縱然有冤家債主，他看到你這個福報一天一天大了，他也不敢來幹擾你，想報複也不敢下手。
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