興趣嗜好 今日: 3|主題: 123993

我們都會喜歡、執著並渴望在世間所得的快

樂能夠延續長久。但是，每一樣事物都在改變中！

譬如，年輕會變老，健康會變衰弱，所愛的人會逝

世，愛也會改變，而且通常是由熱情變成冷淡。這

一切都會給我們帶來痛苦。如果我們不瞭解及不接

受無常為生命的自然現象，那我們將會繼續受苦。

因此，我們需要觀察及瞭解身與心的自然現

象。觀察這個常與“我”聯繫在一起的東西的生、

住和滅都是緣起和合而成，沒有實體以及不值得去

執取的。

但愿一切众生喜悦于此

正覺知與正念

於《相應部》裡有一則有趣的寓言故事。這則關於鵪鶉與獵鷹的故事*清楚地說明

了應該如何引導覺知與念。在該寓言故事中，有只鵪鶉在外閒蕩時離開

了自己的住所範圍，結果被一隻獵鷹抓住。這只機靈的鵪鶉挑戰獵鷹在自己的住所範圍內決鬥，而獵鷹也答應了。於是，鵪鶉便回到自己的地方，然後站在土塊上嘲弄獵鷹。當獵鷹向下猛撲時，小鵪鶉便溜滑進入土塊的洞口裡，結果獵鷹隨即撞向土塊去了。

佛陀以此寓言故事說明，如果一位比丘安居於自己的家園範圍內，魔王（誘惑者）將沒有機會接近他。自己的家園範圍指的就是觀照身體、感受、心念及佛法。在外閒蕩就是指迷戀於世間的物質— 色、聲、香、味與和觸。禪修是向內觀照，而不是迷戀於外在的色、聲、香、味與觸。

*《相應部》第47.1.6 經。同樣的譬喻也出現於《相應部》

第35.199 經及《相應部》第47.1.7 經。

佛陀是一位覺者。為了喚醒我們，佛陀在許多部經中教導我們，無論是過去、未來或現在，內在或外在，粗或細，上等或下等，遠或近的色（或物質）或心，都應以正確的智慧看待它：“這不是我的，這不是我，這不是我的自我*”。

當我們如此修習時，執著就會慢慢鬆懈並在心中生起對世間的客觀見解。在這階段，當我們的心傾向於厭離或放下執著及世間時，那就是引導我們達到正定或禪那的先決條件。

因此，這個無我的觀照是非常重要的。

有三件事是我們在修習:

覺知和正念時應該記取的：觀照身、受、心與法；

覺知於當下；以正確的智慧看待任何身和心，即

‘這不是我的，這不是我，這不是我的自我’。

*例如《中部》第22 經，《增支部》第3.131 經及《相應部》第

22.15經。

無論你經歷過多少風雨，嘗盡了多少酸甜苦辣，悲歡離合，佛法就是要我們去親身體驗這一切，只有全然的進入這個人生，我們才能全然的超越它，這才是真正的覺醒，才能成為無所不在、無所不容的真實智慧。

修習正念就是要觀照身、受、心和法，覺知於當下，並以正確的智慧看待任何身和心，即“這不是我的，這不是我，這不是我的自我。”

修習強烈之念

《相應部》第47.2.10 經— 念處經， 以一個令人震撼的譬喻來說明如何修習

satipatthana。它比喻了一個男人被迫在頭頂上置放一碗裝得滿滿的油，然後在一群觀看一位最美麗的女子載歌載舞的人潮中行走。跟隨在他背後的是一個舉著劍的男人，而只要他頭頂上的碗溢出一滴油，他的頭就會被砍下。

按這情況，他必須非常專注於頭上的那碗油，而不讓其他東西分散他的注意力，也就是達到一心專注。上述說明已清楚地道出satipatthana 的意思。

六隻動物的寓言故事

於《相應部》第35.206經裡可發現到一項重要的原則。這部經裡運用一則寓言故事闡明一位獵人捉了六隻動物：蛇、鱷魚、鳥、狗、豺狼和猴子。他用粗繩綁著每只動物，並在釋放它們前將六條繩綁在一起。那六隻動物自然而然地朝向六個不同的地方逃走—蛇朝向地洞，鱷魚朝向水，鳥朝向天空，狗朝向村子，豺狼朝向墓地以及猴子朝向森林。當它們各自往不同的方向拉扯的時候，它們必須跟隨當時拉扯力量最強的一方。

這就如同凡夫的心，被六種不同的根境拉去。佛陀稱它為不受管制的心。

然而，如果這六隻動物被綁在一支粗大的柱子上，他們將在柱子旁不停的兜圈，直至筋疲力盡。當這發生時，它們將會被馴服在柱子旁站立或躺下。同樣地，佛陀說，如果一位比丘修習身念處— 專注於這一個目標— 他將不會被六根拉去不同的方向，而這顆心也就會被馴服了。