幻術師笑了一下，走到門口，叫朋友過來看。出家師父走過去，看見門邊有一匹高頭駿馬，那駿馬威武健壯，比畫的還要好看。幻術師說：“你想要這匹馬嗎？我可以賣給你。”
出家師父問：“這麼好的馬你是從哪裡得到的？要賣多少錢？”幻術師說：“馬的價值應該由它的力量和速度來決定，你先騎一下看看馬的好壞，然後再談價格，我們朋友之間沒什麼不好談的。”
出家師父未加思索就騎上了馬，幻術師把缰繩遞給他，然後在馬的屁股上使勁地拍了一下。駿馬像箭一樣沖了出去，帶著出家師父躍過高山谷地、草原河堤，走了幾天幾夜，穿越了千山萬水。最後，駿馬把他摔在了一個陌生的曠野上，頭也不回地消失在前方。
出家師父跋山涉水，終於艱難地走出了曠野，來到了一個牧區。那裡的牧民以放牛放羊來維持生活。他在那兒乞討，可是得到的食物非常少，只夠勉強吃幾天。因為人生地不熟，而且語言不通，他像狗一樣流浪了許多日子。
後來和牧民慢慢接觸多了，他開始聽懂了他們的方言。幸運的是，那地方的牧民都是信佛的，他們問他是否會念經，他說，念得很熟練。於是有一些牧民請他念經做法事，起初他就以這樣的方式生活著。
後來，他因為很多年離開了善知識，又結交了壞朋友，跟隨他們一起做了不好的事情，因此，破了出家戒。再後來，他和當地的一位姑娘相愛並還俗成家了。為了照顧家庭，他整天忙著放牧和打獵，全然不顧痛苦和罪過。他們生了三個兒女，在把兒女一個個養大的過程中，他怕他們著涼、生病、饑餓，怕他們夭折。兒女生病了他寧願用自己的死來代替，在飽嘗諸如此類的無數擔心和折磨的過程中，兒女們被漸漸養育長大。
未曾想，兒女們稍大之後，卻不聽父母的話，互相吵鬧打架，摔壞貴重的東西，看到好的東西就要，父母看不到時就偷。在感受如此種種痛苦的同時，夫妻兩個之間還經常吵架，互相責罵，甚至有幾次還打得頭破血流，成了離也離不了、分也分不開的冤家夫妻。他們缺衣少食，日子過得十分艱苦。好不容易熬過了艱難歲月，孩子們長大，變得比較懂事，知道孝敬父母了，可他已經老了。
想當年，他也曾經是父母的寶貝，後來成為出家師父，之後變成還俗成家的年輕丈夫，可現在變成了像累鳥一樣的老頭。因為年紀大了，又因為養活家人吃了很多苦，而且家人總是吵吵鬧鬧，加上他的身體裡面還有各種疾病逼迫，外面又是惡劣的環境逼迫，他變得像個餓鬼一樣，誰都不想見。
可是為了生活，他仍然不得不出去打獵。年輕時為了能獵獲巖石山上的巖羊、草坡山上的羚羊、森林裡的鹿、草原上的野騾，他手拿獵槍，腰掛火藥，上午爬上巖石山，下午奔走野牛道，晚上在山腳等候鹿吃夜草……喝水的狐狸，尋窩的獾，吃草的雪豬，甚至兔子和鳥，他看到什麼就殺什麼，殺死什麼就吃什麼，他以這樣的生活方式度過了人生的一半時光。
那時，在響亮的槍聲和白色的硝煙中他可以把肉堆得像巖石山。可現在他身體衰老，手腳關節疏松，腰酸背痛，坐下站不起來，站起來又坐不下去。好不容易坐下時就像馬背上的貨捆猛然掉落在地；走路時沒有氣力就像抓鳥人般輕手輕腳。
曾經俊美銳利的眼睛現在看不清遠方，上眼皮耷拉下來幾乎要蓋到下眼皮，嘴癟癟的像皺巴巴的羊皮口袋。想說話但是口齒不清，想交談卻聽不清對方說話。就這樣他還得去上山打獵，盡管空手回來的次數越來越多，但他還是拼命去做。踏著晨霜，披著夜星，度過晚年的一天又一天。
有一次他照例上山去打獵，走了很久之後，在一個山坳裡發現了一頭剛剛產下幼崽的母羚羊，母羚羊身體十分虛弱、動彈不得。他非常無情地殺害了它們，然後以槍作為拐杖，一瘸一拐地背著羚羊的屍體往家走。走到家的河對岸時，小兒子看見爸爸帶著獵物回來，非常高興，一邊喊著爸爸，一邊興沖沖地跑過來，不慎一個失足從橋上掉了下去，立刻就被洶湧的河水沖走了；哥哥姐姐看見弟弟掉到河裡，趕緊跳下去救，結果也被河水沖走；妻子目睹這一切，大哭大叫，不顧一切地跳進了河裡。
眼看一家人轉眼間都被河水沖走，他傷心欲絕、昏倒在地，不知過了多久才清醒過來。他倚著槍想站起來，卻又倒了下去。就在這時，突然間他感覺像天亮般清醒過來，一看自己正在朋友家裡，拿著一根棍子，倒伏在地。
幻術師笑著對他說：“起來喝茶吧。”他爬起來，發現剛才倒的那杯茶還是熱的。他感到十分驚訝，在短短幾分鐘的時間裡，他竟然經歷了一生的坎坷和痛苦！他無法相信這一切，愣了好一會兒才回過神來。
回想這些幻覺帶來的痛苦，他深深感到輪回世間的作業毫無意義，升起了強烈的出離心，毅然拋開眼前的一切，專心一意隱入山中精進修行，最後獲得自利利他的大成就，並以轉世化生來利益一切眾生，直至輪回空盡。
問：有沒有最快的忏悔方法?
海濤法師答：就是發菩提心，最有力的忏悔就是發菩提心。
什麼叫發菩提心？就是我一定要讓所有的眾生都成佛，為了這個在努力，只要你真發菩提心，這些冤親債主包括你的親人都可以得到超度，所以我們生命越痛苦的時候，我們發的心就要越真，發菩提心要怎麼做呢？很簡單，你就按照《地藏經》學地藏王菩薩，按照《普門品》學觀世音菩薩，各種大乘經典都是讓我們學習的，就像按照不動佛的這種悲願那個最偉大了，所以諸緣不動，不起嗔害心，這樣的來利益眾生，所修的功德回向將來得生淨土願眾生受用。
所以我想如果自己發了這個心，自我功德力然後再來請諸佛菩薩加持，實際在做的這一切的善行包括點燈。放生。施食，供養三寶等等的功德，這樣不斷地積極的做就可以超越痛苦。
痛苦的發生與消失
只要談到佛教教理，多數人第一個想到的就是「苦」。佛教說「眾生皆苦」，釋迦牟尼佛也是因為充分感受到人生充滿了生、老、病、死等苦，才希望能夠藉由修行得到解脫。佛陀開悟之後，首度闡述的佛法基本真理就是「四聖谛」：苦、集、滅、道，苦是其中一個重點，也是我們在日常生活中就能感受、發現到的。
苦從何而來？苦的原因並不是食物、衣服等物質上的缺乏，而是內心的掙扎、矛盾和無法排解的心結，也可說是「內心的苦悶」。我們所感受到的一切痛苦，其實都是我們自作自受、自己制造出來的。在生活當中，由於我們的愚癡，不明白因果的道理，才會造成心理、語言、身體等方面種種不當的行為，這些不當的行為進一步又為自己制造受苦的原因，並且不斷地造成因果循環，就像撿石頭砸自己的腳一樣。這些痛苦形成的現象，就叫做「集」，「集」有集合、集攏、聚集在一起的意思。
所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，對於苦，菩薩以不制造苦的原因為根本的解決方法。然而，凡夫卻只會一味躲避苦的結果，一旦遇到痛苦的事，就希望趕快逃離，在逃的過程中還拚命制造另一個苦的原因而不自知。其實苦的結果有點像自己的影子，正所謂「如影隨形」，就像在光天化日之下，想要把自己的影子甩掉一樣，即使拚命地跑、跑得疲倦不堪，影子卻還是跟隨在左右。除非自己的身體消失，影子才會不見。
所以，如果我們不停制造苦的原因，苦的結果勢必永遠追隨著我們，就像吃完飯後，桌上的殘羹剩菜、湯湯水水總要自己收拾，即使花錢請別人幫忙收拾，所花的錢也要靠自己去賺。所以，一切的痛苦都是自作自受、因果循環的結果，逃避痛苦是沒有用的！只有面對它、接受它，才不會繼續受苦。不過，最好的方法還是不要繼續制造苦。
因此，想要離苦得樂，就要減少苦因，而修「道」就是最有效的方法。因為在修道的過程之中，我們的智慧會逐漸增長，而能夠運用智慧調整自己的內心，明了現在所受的種種苦難，都是自己制造出來的，並產生面對苦果的勇氣。如此一來，就不會痛苦了，也不再怨天尤人、逃避現實，而能夠勇敢面對它、接受它、處理它，不會繼續替自己與他人制造困擾，同時也會把引發苦難的原因，減至最低。苦的原因減少了，苦的結果也會減輕，這就是修道。
所以，行於正道的佛教徒，不但能努力減少苦因、接受苦果，還會多替他人設想而廣結善緣，相對的，他人也會對你有所回饋。如果沒有得到他人的回饋，也不用在意，也許是因為時機未到，也許是我們過去曾經虧欠過對方，現在的付出等於是在還債，只要這麼一想，心裡就會豁然開朗了。
如果我們真能不再制造苦因、不逃避苦果，到最後，當苦的原因完全沒有了，苦的果報也接受完了，就是「滅」的時候。「滅」了之後，就能夠使我們解脫、自在，成為一個有智慧的聖人。我們每一個人都經歷過內心的掙扎和苦悶，也都想從中超脫，「四聖谛」說明了從「苦」到「滅」的修道歷程，不但是佛法的基本道理，也是我們在生活、修行過程中減少苦、面對苦的指引。
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