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神創造天地 創世記 Genesis

起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。

神說：「要有光。」就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。

神說：「諸水之間要有空氣，將水分為上下。」
神就造出空氣，將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。神稱空氣為天。有晚上，有早晨，是第二日。

神說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」事就這樣成了。
神稱旱地為地，稱水的聚處為海。神看著是好的。
神說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。」事就這樣成了。於是地發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類；並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。神看著是好的。有晚上，有早晨，是第三日。

神說：「天上要有光體，可以分晝夜，做記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。」事就這樣成了。於是神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜

，又造眾星。就把這些光擺列在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。神看著是好的。有晚上，有早晨，是第四日。

神說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上、天空之中。」
神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類；又造出各樣飛鳥，各從其類。神看著是好的。神就賜福給這一切，說：「滋生繁多，充滿海中的水，雀鳥也要多生在地上。」有晚上，有早晨，是第五日。

神說：「地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。」事就這樣成了。於是神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。神看著是好的。

照自己之像造人

神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空

中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」

神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象，造男造女。
神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物。」

神說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們做食物。
至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給牠們做食物。」事就這樣成了。

神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

天地萬物都造齊了。到第七日，神歇了他一切創造的工，就安息了。這就是神創造天地的來歷。

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上帝是用地上的塵土造人的，祂將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有魂的活人，名叫亞當。神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。

神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。上帝使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。

上帝用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到亞當面前，看他叫甚麼。亞當怎樣叫各樣活的造物，那就是牠的名字。亞當便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名；只是那人沒有遇見合適的配偶幫助他。

上帝說：「那人獨居不好，我要為他造一個合適的配偶幫助他。」上帝使亞當沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。上帝就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。亞當說：這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為「女人」，因為她是從「男人」身上取出來的。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。

罪的由來﹕(為何會有「罪」)

起初，神創造天地萬物，創造人類，祂讓始祖亞當和夏娃在美麗的伊甸園裏生活，管理萬物。上帝使各樣的樹從地裏長出來，不但能悅人的眼目，其上的果子也能作食物。

在伊甸園裏，有生命樹和分別善惡的樹，上帝吩咐亞當說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。

然而，上帝所創造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說﹕「上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼。」女人對蛇說﹕「園中樹上的果子我們可以吃，唯有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」蛇對女人說﹕「你們不一定死。因為上帝知道，你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」(創世紀3:1-5)

於是「女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了」。(創3:1-6)

當亞當和妻子吃下善惡果後，二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編作裙子。(創世紀3:7)

始祖亞當和夏娃因為不聽和不相信上帝的警告，選擇聽信魔鬼的話，吃了上帝吩咐絕不能吃的善惡果(神的律法果)，就有了上帝的善惡知識(律法)，屬上帝的律法就此顯明在人心裏。。

由於人類有了上帝的律法在心裏，有了能分辨善惡的智慧，卻無能力守法，所以，人人都必須按自己本身所犯的罪接受上帝的審判和懲罰。

為何「罪」會因律法而來？

就香港這個地區而言，香港人無論任何言行，只要沒有觸犯香港法例，則不屬違法，不被定罪。因此，律法便是定罪的根據；人如此，上帝也一樣。

「那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。」(羅4:15)

「沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。」(羅馬書 5:13)

律法是定罪的根據，那麼，難道律法是「罪」嗎？

「律法是罪麼？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說﹕『不可起貪心』，我就不知何為貪心。然而，罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動；因為沒有律法，罪是死的。」(羅7:7-8)

「我以前沒有律法是活著的，但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」(羅7:9)

「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」(林前15:56)

「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。」(約壹3:4)

看過以上經文，再來看以下的經文，便會明白它的意思。

舉一個例子，小狗在香港的街道上赤裸行走，沒有違法，因為牠不是人，不必遵守人的律法。倘若硬要小狗遵守人的律法，恐怕全部小狗都違法並被定罪了；除非小狗變成人，牠才有能力遵守人的律法。

「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的。」(羅7:14)

人類是屬乎肉體的，上帝的律法是屬乎靈的，故此，人始終無法靠自己(肉體)不去犯罪(觸犯屬靈的律法)，也不能靠行善抵償罪，所以，每個人都無可避免要被定罪了。

上帝一開始已經警告始祖不可吃伊甸園裏的善惡果，因為祂知道屬肉體的人類是不能承受屬靈的律法。但亞當和夏娃選擇不相信上帝，就此為人類帶來並啟動了上帝的「司法制度」，以致世人不得不掉在這個無法自救的困局中。

主耶穌基督的救恩

「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」(約3:16)

上帝愛世人，祂藉着祂的獨生子耶穌基督降世為人，就是為了拯救我們脫離「罪」的困局---因為世上沒有一個人能靠自己行「律法」(守法)而不被定罪。(請參看前面有關小狗犯法的舉例)

「凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」(羅3:20)

「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」(羅3:23)

「没有義人，連一個也没有」(羅3:10)

「世上没有不犯罪的人」(列王記上8:46)

「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服，我們都像葉子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去。」(賽64:6)

「耶穌對他說，你為什麼以善問我？只有一位是善的。」(太19：17)

「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」 (太5:48)

主耶穌基督為了擔當我們一切的過犯，甘願被釘死在十字架上，代我們的罪受刑罰，以祂的寶血作為我們的贖罪祭，潔淨和赦免我們的罪。祂在死後第三天復活，死而復生，為我們帶來了生命重生的確據。

凡我們承認自己是個罪人(沒能力自救，沒能力達到上帝的善惡標準)，相信主耶穌基督為我們的罪死在十字架上(三天後復活)，使我們的罪得到赦免，並願意悔改，接受祂為我們代贖的救恩，便能藉着這「信」得以稱義，成為屬乎上帝的兒女。

當我們真心相信、悔改和接受主的救恩，主便賜下聖靈給我們；我們得到聖靈的印記(聖靈便是「聖父、聖子、聖靈」三位合一的神)，成為屬乎上帝的人，生命得以改變，是一個新造的人，可以得享永生，將來得進天國與主永遠同在。

「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(林後5:17)

「我已經與基督同釘十字架，現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着；並且我如今在肉身活着，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」 (加2:20)

有聖靈的印記，有了屬神的生命(聖靈)，誰也不能從神手中把我們奪去，聖靈將引導我們行走正確的路，遠離罪惡。

耶穌說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人(去悔改)。」(可2:17)

三、不信耶穌下地獄？

大多數人，甚至很多自稱基督徒的人都認為，基督信仰就是﹕

1.單單因為不信耶穌，所以要下地獄。

2.人所以被上帝定罪，並不是因為自己本身犯了罪，而是因為始祖亞當夏娃犯罪---偷吃禁果，所以全人類也因為始姐「偷吃」的罪而得了「罪」，「誅連九族」，一代又一代的把「罪」傳承下去，即使未出世的嬰孩也已有罪，就是某些人所謂的原罪(參閱附錄資料「無原罪論」)。如果不信耶穌，便會因為「原罪」而注定要下地獄。

以上第一項和第二項說法都出了問題。

先就第一項來說，上帝真的就因為人類犯了「不信耶穌」的罪名，所以被判下地獄嗎？聖經告訴我們:

「你們既稱那不偏待人，按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子。」 (彼得前書1:17)

「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」(羅2:5-6)

「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，祂要照各人的行為報應各人。」(馬太 16:27)

「於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。」(啟廿13)

我們先來看一個故事﹕

一個法官對誤殺一名女子罪名成立的一位青年人A君宣判﹕「你可以選擇罰款一千萬元，或是坐牢一輩子。」

然而，以A君的經濟狀況，根本沒有能力支付一千萬元罰款；這時候，法庭內有一位老年人，主動提出毫無條件地替A君代交罰款，他對A君說﹕「只要你真心知罪悔改，並接受我的幫助，你便不用坐牢了。」但A君猜度老年人是否對自己有甚麼圖謀，不相信這個與自己毫不相干的人會如此恩待自己，所以拒絕接受他的好意。老年人跟他說﹕「因為你不相信我，那你只好坐牢了。」

由於A君無法交付罰款，所以最後被移送進監牢裏終身服刑。後來，A君才知道，在法庭內想要代他繳付罰款的老年人，原來就是他曾經錯手誤殺的女孩

的父親。當初，如果A君相信老年人是真心想幫他，並接受老年人的恩惠，他便不用坐牢了。

就以上例子，大家可以思考一下，究竟A君被判入獄，接受刑罰，是因為他不相信老年人願意代他罰款，還是他自己犯法了呢？

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至於第二項令人難以理解的「誅連九族」，其實只是大多數人誤解聖經對罪的定義，以及誤信所謂的「原罪論」。事實上，根據聖經，將來上帝對各人的審判，是依據每個人所犯的罪而定，並不是因亞當夏娃的「偷吃」罪而得罪，也不是因為單純地不相信耶穌，所以被定罪受罰。

大家若想要更清楚明白以上兩項信仰問題，我們便要理清聖經對「罪」以及「救恩」的定義。如果弄錯了根本意思，顛倒了因果關係，便會引致很多不必要的誤解和後果了。

四、「信」是甚麼？

大家常聽說﹕「只要信，便可以得永生。」那麼，「信」到底是甚麼呢？怎樣才稱得上「信」呢？

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來11:1)

Now faith is the substance of things hoped for ,the evidenceof things not seen. (Hebrews 11:1)

「信」真的那麼重要嗎？

「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:6 )

「我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的。」(來11:3)

「你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫祂從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義，口裏承認，就可以得救。」(羅10:9)

我們或許會問：「我從來沒有見過上帝，又豈能信祂是存在的呢？」

聖經告訴我們：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」(羅 1:20)

接下來，我想說一下我個人對「信」的體會。

有一次，兒子不聽勸告，在玩得一頭大汗，一身火熱後，跑到電風扇下開猛，迎頭狂吹，當晚隨即生病發燒。又一次，兒子一時興起，無論我怎樣勸告，他還是執意要替自己剪頭髮，結果剪出一個醜陋的「冬菇頭」來。這兩件事，他分別承受了自己所作帶來的「惡果」(發燒及冬菇頭)。他後悔了，後悔當初為甚麼不聽我的警告而一意孤行。

一個不聽話的孩子，選擇了做自己想做和決定的事，他便必須為自己所作的承擔後果。如果兒子早就知道他一吹風扇便「百分百」發燒生病，他還會堅持去行嗎？如果，他知道自己剪髮「百分百」會變成「冬菇頭」，他還會去剪頭髮嗎？

由於兒子認為我的警告並不一定「百分百」會發生，所以他選擇賭一把。他以前曾說過，他99%相信我，但就是為了餘下1%的不相信，所以他決定不依照我的話去行。事實上，過往很多事情，他之所以必須承受因自己所作帶來的惡果的最根本原因，就是因為不相信。

「信」原來真的很不簡單﹗只要大家細心想一想，我們日常生活上大大小小的問題，其實很多都和「信」息息相關。

在現實生活中，當父母的，會保護一歲的小孩不受到任何傷害，但不會阻止兩歲的小孩在家跑跑跳跳。他們的自由度會隨着成長和認知能力而逐漸增加，那時候，父母便有必要教導孩子甚麼可作，甚麼不可作；教導他們如何分辨對錯。

然而，孩子可能仍會因為出於好奇、貪玩，或是還沒有能力去理解父母的道理，選擇不相信或不聽從父母的勸告，執意去做令父母擔心和傷心的事。所以，作為父母的，在很多情況下都會忍痛地讓孩子跌倒跌倒，受點挫折；因為，只有受過教訓，才明白甚麼叫做痛，才知道自己走錯路，才會從失敗經驗中成長，最終能達致成熟完備的個體。

起初，我早就知道兒子自己剪髮的後果，是得到一個醜醜的冬菇頭，我也知道濕着頭吹風的後果；如果他只有三歲，我是不會給他自由選擇的機會

，我會馬上阻止他；但十歲的他，我會給他勸說，告訴他後果，若他要選擇不聽不相信我的警告，我也不會制止他，但他必須承擔自己選擇所帶來的後果。

然而，作為愛兒子的母親，我早就預備了補救的機會，至於他願意接受補救與否，我還是會給他自由選擇。當然，「補救」的先決條件，還是「相信」。

首先，他必須相信我的話，知道並承認自己做錯了。再而，就濕頭吹風而言，選擇相信藥物治療可以醫治他，然後決定是否接受；如果他依然不相信我的話，接受藥物治療，我也不會強逼他。

至於「冬菇頭」的補救方法，他得要相信我，並相信髮型師有能力解決他的冬菇頭問題；如果他不相信，或認為自己的冬菇頭沒有問題，他還是可以選擇不接受，但後果(如被別人取笑)自負。

「上帝所創造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼。女人對蛇說，園中樹上的果子我們可以吃，唯有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。蛇對女人說，你們不一定死。」(創3:1-4)

當初，亞當和夏娃選擇相信蛇的話而不相信上帝，以致不得不承擔自己選擇所帶來的後果。

上帝愛祂所造的人，祂知道人類血肉之軀，無可能承受屬靈的律法而不去犯罪(善悪果便是上帝屬靈的律法)。所以，祂早已預備了給人類因自己所作的一切得來惡果的補救之路—主耶穌基督的救恩，讓我們可以有機會選擇知錯回頭。祂派聖子主耶穌基督來代替人類在律法上應受的懲罰。至於，我們要接受基督代我們受罰與否，選擇權祂還是交給我們了。

只是，接受的前題還是「相信」。你若不相信，如何會選擇接受呢？

事實上，基督福音裏的「信」，並不只是單單相信世上有一位上帝存在，也不只是單單相信有關上帝和基督的一切事跡，因為魔鬼邪靈也同樣「相信」。

「你信上帝只有一位，你信的不錯，鬼魔也信，卻是戰驚。」(雅2:19)

基督福音「因信稱義」的「信」，還包括了「認罪」和「接受救恩」，視主耶穌基督為你個人生命的救主。假若你能真心相信祂，並承認自己是個罪人，願意接受祂的救恩，上帝便賜下聖靈給我們，以證我們是屬乎上帝的人，可得享永生。在我們仍在世的日子，聖靈將引導我們行善愛主，遠離惡行。

選擇「接受」主耶穌基督救恩的前提是「相信」﹕

1. 首先你要相信 世界上有一位創造天地萬物的上帝(聖父聖子聖靈三位一體的上帝)。

2. 相信主耶穌基督是神，是聖子(上帝的兒子)。

3. 相信主耶穌基督道成肉身降臨到世上來，為的是替人類贖罪。

4. 相信並承認自己有罪，願意悔改。(你若相信自己從沒犯罪，那麼自然沒必要承認和悔改)

5. 相信主耶穌基督為我們的罪被釘死在十字架上，擔當了刑罰；相信祂的寶血能潔淨我們的過犯。

6. 相信主耶穌基督被釘死在十架上，三天後復活，勝過死亡，完成了救贖工作。

「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」

五、如何知道自己是否已得救？

凡真心相信並接受主耶穌基督作個人救主的人，必得著神賜下聖靈的應許。若你真心信主，聖靈就住在你心裡，同證你是神的兒女了！

要成為上帝的兒女，擁有屬神的生命，並不是加入任何的宗教團體、教會組織或機構便可以，也不是要經過任何宗教儀式，包括浸禮、洗禮(只有聖靈才能洗淨我們的罪)。

「你們有些人從前也是這樣的，但現在藉著我們主耶穌基督的名，靠著我們神的靈，都已經洗淨了，聖潔了，稱義了。」(林前6:11)

「約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」(使1:5)

「我(施洗約翰)是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的能力比我更大，我就是給祂提鞋，也不配。祂要用聖靈與火給你們施浸。」(馬太福音3:11)

請僅記，外在的任何儀式，並不能讓你得救。上帝看重的是人的內心。

可能有人對你說，只要你在佈道會上受感動、祈禱並決志成為一個基督徒，就在你決志的那一刻，你便是一個基督徒了，更錯誤的是要你接受浸禮洗禮才得救，然而，得救在乎我們心裏是否真信，並不只是口裏的認信。

上帝看重的是人真正的內心而不是外在的行為(當然，沒有行為的信心也是死的)。即使你在任何佈道會受感動流淚了(可能是因為講員的說詞，或是感人的詩歌，或是在場的氣氛等)，在眾人面前決志信主，卻連基本得救福音也不清楚，或沒有打從心裏真心相信主，沒有真心知罪悔改，那麼，聖靈就從沒有進入你心裏，那你還不是真正得救的基督徒。

(不清楚福音，那你「信」了什麼？沒有「悔改」，何來「赦罪」？)

轉載﹕如何知道自己是否已得救？

一位信徒的看法和經驗，他認為﹕

只有兩種人： 1。從來沒得救

2。一次得救，永遠得救。

不會出現：今日得救，明日不得救。

為什麼我說自己得救可百分百肯定？因為你性格會明顯轉變的，聖靈在心裡感覺很強烈﹕(舉例)，從一個不看書的人，可以用大部分時間看聖經...；犯罪後非常內疚等等...。

所以聖經都有說，得救後舊人已死，會變成新造的人，那是從內在的性格改變出來的。如果你還沒有這種改變，就要小心了！這種改變，自己是一定察覺出來的。

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我想說，得救信徒的改變並不是出於自己，而是因為有聖靈內住，因為我們是神的兒女，聖靈會在我們心裏指引我們當走的路，努力遠離罪惡，結出聖靈的果子，同證我們是屬神的兒女。

『．．憑著他們的果子，就可以認出他們來．．。凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。』（太7:15-17）

如果你在「信」主後一段時間(即使你勤上教會，當教會的執事同工，做很多善事)，在性格、思想、價值觀和待人處事上，和未信以前毫無差別，犯罪後不知錯，也沒有反省，你便有可能根本從來不是已得救的信徒，因為聖靈從來沒有進入你那裏，何來聖靈的果子呢？

但是否代表得救的信徒便是「聖人」，不會犯罪呢？不，由於我們仍是肉體之身，我們一樣會受到不同程度罪惡的誘惑(直到我們將來見主面，得到身體上的改變為止)，然而，靠着聖靈的提醒，我們會知罪、內疚和反省，努力遠離惡事。

然而，信徒別以為得到永生入場券便安枕無憂，以為故意犯罪後馬上認罪便行，然後隨心所欲，任意妄為。因為，天父一定會好好管教祂的兒女，到將來，信徒一樣會受到天父的責罰，因為聖經告訴我們﹕「審判在神的家起首」。信徒現在所作的，天父將來一樣逐一逐一同你計算啊﹗問你怕不怕？

六、天使與魔鬼

天使的由來

我們可以由聖經得知，天使是上帝創造的，在創造天地萬物以先就已被造。

天使與人一樣有人格，人格包括理智、情感和意志三大要素；天使是為了侍奉上帝、歌頌榮耀神、替上帝工作而被造的。天使和人一樣有自由意志，所以在接受上帝命令的時候，可能作出接受的反應，也可能作出拒絕的反應；可能選擇遵守神的律法，也可能選擇背叛神。

天使長路西弗

以西結書28:12-15,17

神在天上造了一位天使長，並賦予其豐富演奏音樂的能力。牠的名字叫路西弗 (Lucifer)，意謂「明亮之星」、「早晨之子」及「受膏的基路伯」。

牠「無所不備，智慧充足，全然美麗」。牠曾在伊甸上帝的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、黃寶石、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉，和黃金；又有精美的鼓笛在牠那裏，都是在牠被創造之日預備齊全的。

牠是那受膏遮掩約櫃的基路伯；牠被安置在上帝的聖山上；牠在發光如火的寶石中間往來。牠從被創造之日所行的都完全，直到在牠中間察出不義。牠因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，所以上帝要將牠驅逐出聖地，摔倒在地上．

「路西弗(明亮之星)，早晨之子啊，你何竟從天墜落！

你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上！

你心裏曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在上帝眾星以上；

我要坐在聚會的山上，在北方的極處。

我要升到高雲之上；我要與至上者同等。

然而你必墜落地獄，到坑中極深之處。」以賽亞書14:12

路西弗是魔鬼，也叫撒但

路西弗就是大龍，「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普世的。」(啟12:9)

路西弗因驕傲而墜落，牠要高舉牠的寶座在神眾星之上，並要與神問等，牠誘惑天上三分之一的天使，一起背叛上帝。

「天上又現出另一異象來：見有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。牠的尾巴拖拉了天上星辰的三分之一」(啟2:3-4)

「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的天使與龍爭戰，龍也同牠的天使去爭戰，並沒有得勝，天上也再沒有牠們的地方。」(啟12:7-8)

「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把牠們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」(彼後2:4)

「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鍊把它們永遠地拘留在黑暗裏，等候大日的審判。」(猶1:6)

魔鬼墮落之後往何處去？

撒但和牠的部分跟隨者邪靈(墮落的天使)墮落後的去向﹕

1.部分會在天空掌管幽暗的世界(弗6:11-12)

2.部分被關閉在黑暗中，等候末日的審判(猶6；彼後2:4)

3.部分則在世上遍地遊行，尋找可吞吃的人。(約伯1:7
彼前5:8)

墮落的天使長，就是撒但(仇敵)，或稱魔鬼(控告者)，其它三分之一跟隨天使長背叛的天使就是污鬼邪靈。人死了以後，靈魂是不會變作鬼魂到人世間搞擾，而是「睡着」至基督再來審判的日子。

至於世上的那些鬼神，也是撒但和邪靈，牠們裝神弄鬼，甚至化作光明天使，遍地遊行，尋找可吞吃的人。

魔鬼的力量有多大？

魔鬼原是受造的天使，因自高自傲而墮落成為魔鬼。

魔鬼是靈體，它有超過人的力量，但不是無所不能，只有上帝是無所不能。

魔鬼雖然可藉著邪靈到處行惡事，但它的權勢是有限的；如它要毀滅約伯，但上帝限制它的權限（伯1：11-12）。

耶穌的權柄比魔鬼更大（路11：22），邪靈要聽命於耶穌的吩咐（可1：24、34；3：11；路8：31）。始終，上帝還是掌管一切的。所以，作為神的兒女，我們不應害怕魔鬼。

「兩個麻雀不是賣一分銀子麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。所以不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」（馬太福音10：28-31）

上帝為何不立刻消滅魔鬼？

上帝創造「靈」的「程式」上已設定靈是不會被消滅的。

魔鬼最終必然會受到應有的懲罰的，只是照神的計劃與時間，不是照我們的心願。

聖經說：

「 那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裏，就是獸和假先知所在的地方，他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟 20:10；太25：41）

「我聽見在天上有大聲音說：我們上帝的救恩、能力、國度、並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們　上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過牠，是藉羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。所以諸天和住在其中的，你們都快樂罷。只是住在地與海的有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了。」(啟 12:10-12)

上帝是故意做魔鬼出來試探和誘惑人的嗎？

這讓我聯想起猶大出賣主的事情。就以猶大來作比喻好了。

上帝要成就主耶穌基督被釘十字架的拯救，看似是上帝讓猶大促成。那麼，是上帝是特意安排猶大作耶穌的十二門徒，然後任由他來出賣耶穌的嗎？我個人認為是，但卻不是上帝「腦控」猶大作惡。

我個人認為，上帝選擇猶大的原因，是祂知道他的本質如何，知道他的內心本是善是惡，知道他本身的意志的選擇方向，所以才容讓魔鬼進到他心中，讓他選擇接受和聽從魔鬼誘惑還是選擇拒絕。但最後，猶大正如神所預料的選擇出賣耶穌，所以他最後也要因選擇跟隨魔鬼犯罪而得到他應有的審判和懲罰。

那麼，上帝是故意製造魔鬼出來促成上帝想要試驗那些人的心是背叛祂，還是歸向祂的嗎？我猜想是上帝特意安排魔鬼來考驗祂所創造的人，藉此來達成祂想要成就的事。但這並非是故意製造墮落天使路西弗的原因。其實，和猶大的例子差不多，魔鬼利用牠享有的自由意志選擇背叛上帝，乃是出於牠自己的心，而不是上帝故意製造或「腦控」牠去背叛祂。 簡單地說，不是上帝故意製造「猶大」或「魔鬼」來行惡，而是上帝去選擇本身適合的「對象」去成就祂想要成就的事情而已。

待續

續上...

上帝為什麼容許魔鬼試探人類？

的確，上帝的作為，若不是上帝啟示我們，我們以人類的智慧又怎可能會完全理解和明白？約翰福音14章29節﹕「現在的事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。」

同樣，現在神的作為我們還沒有完全弄明白，但到上帝的國來臨的時候，就能夠明白。

不過，我也想分享一下我對這個「上帝為什麼容許魔鬼試探人類」的一些個人領悟﹕

(一) 讓我們在自由意志下有選擇方向﹕

1. 走向善 (遵守律法)

2. 走向惡 (違背律法)

(二) 讓我們有善和惡的分辨標準

1. 善﹕神的律法

2. 惡﹕違背神的律法

(三) 讓人們能更明確地分辨選擇跟隨善惡的對象

1. 善﹕神 >> 作為善的典範

2. 惡﹕撒但 >> 作為惡的典範

魔鬼既然公認是邪惡表表者(可以說魔鬼是邪惡的「典範」)，若你在知情情況下仍選擇跟隨牠(如撒但教派神秘組織、行邪術巫術等)，將來面對神的審判時自然無話可說。

如果你在不知的情況下跟隨了牠，如信錯了邪教、異端教派或教義等，我想上帝都會安排「專人」來「警告」你或勸導你，或很明顯的珠絲馬跡讓你看到問題(如你的教派有異教或撒但組織的標誌等)，至於你相信或接受這些警告、勸導或「暗示明示」與否(你可能還會認為那些人是攻擊你的教派或宗教)，最終還是你自己選擇。

(四) 魔鬼的試探是上帝給人類的一個考驗和試煉

如在面對犯罪的誘惑時，你是否能因知道是惡事而拒絕呢？(至於基督徒的考驗還包括受到逼害、殉道、攻擊等)。我們人類在亞當夏娃時開始，已有分辨善惡的能力，那麼，在面對善惡時，自然懂得選擇。我們是否能通過一連串的試探、考驗和試煉呢？

(大家都清楚知道，挫折是我們成長必經的試煉；奧運選手，也是自小經過重重訓練和考核最終成功脫穎而出...)

(五) 魔鬼試探人類，是作為上帝篩選願意真心悔改歸向祂的子民的工具。

就像警方故意派臥底進入校園，把那些販毒的違法分子分辨出來一樣。不同的是，那些臥底不是真的販毒者，而魔鬼這「臥底」則是真的邪惡分子，正如出賣耶穌的猶大一樣。(看看所羅門王分辨孩子屬誰的例子，兩個爭小孩的婦人，最初一定認為所羅門王提出了殘忍兼無人性的解決方法吧﹗看﹗所羅門尚且有那樣的智慧，何況是上帝呢？)

上帝沒有一早選定誰是祂的兒女，而是上帝會把願意選擇悔改和跟隨祂的人，從撒但掌管的世界中拯救出來，讓我們成為祂的兒女。上帝是早已知道，並不是早已選定

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」(約3:16)

所以，不論是被魔鬼或別人誘惑也好(在沒有自我意識之下被控制思想或行為的除外)，人自己所犯的罪必須自己承擔。
不管是從前誘惑亞當和夏娃，或現在到處尋找可吞吃的人的撒但邪靈，很抱歉，撒但先生，你只是一個配角而已。

續七年大災難

末期至主耶穌再臨的大概情況﹕

(可能有點亂，只能大致的整理，有錯歡迎更正)

(1).全球趨向一體化(世界大同，世界政府)，包括政治、軍事、經濟、宗教....

(2).當真基督徒被提後，假「救世主」出現(敵基督)，他會以和平作為手段，成為世界大統治者，丟棄了先前和牠合作的那個大淫婦(就是助牠一臂之力，達成宗教大同、背叛神的偽宗教，可參閱啟示錄有關大淫婦的描述或看本文章末<注一>)

(3).與多國簽定和約﹕他會以世界的領袖地位出現，使許多國和平簽約。且在耶路撒冷重建聖殿(現時清真寺所在地)，自稱為神，要世人拜他。「一七之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息；那行毀壞可憎的如飛而來」(但九27)

(4).在七年大災難時期，基督徒被提後，撒但一夥從空中被摔下，神除去對撒但的攔阻﹕「只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被取去，那時，那惡者必顯露出來」(誰可攔阻惡者顯露？應該是指聖靈，當基督徒被提後，聖靈也離開地上了)，由撒但操控的敵基督可橫行無忌、任意而行，迫害神的子民(後來才信主的信徒以及以色列選民)。牠制伏各族、各民、各方、各國。大行神跡奇事，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。「他也得了權柄、能叫獸像有生氣、能說話，又能叫那不拜獸像的人都被殺害。」啟13:15

(5).控制經濟﹕「他又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的都在右手裏或在額裏受一個印記。除了那受印記。凡沒有受印記的，或沒有獸名的，或沒有獸名的數目的，都叫他們不得作買賣。要知獸名的數目，當有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目。這數目，是人的數目，他的數目是六百六十六」啟示錄

(6).七年大災難期間，神「要使兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天．」當這兩人作完見證，他們就被敵基督等人所殺，之後復活過來。

(7).七年的後３年半，這個和平簽約就被廢除。惡魔露出本來真面目。

(8).七年的後三年半是神對撒但一夥、世界的罪惡的整體審判。這時期神會降災在地上，會有非常恐怖的災難和死亡。

(9) 撒但施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰 (啟16:14)，發動世界大戰，列國攻入以色列。

(11).最後主耶穌帶著眾聖徒和仗者降臨並消滅眾敵。

(12).撒但於是被捆綁於無底坑一千年。

(13).千禧國﹕世上的國成了主基督的國，時間為一千年。(千年國是對信徒賞罰之時)

(14) 千年國結束後，撒但從監牢裏被釋放，出來迷惑地上四方的列國，叫他們聚集爭戰。於是有火從天降下，燒滅了他們 (啟20:9)。

「那誘惑他們的魔鬼，被投在硫磺火的火湖裏，就是擲獸與假先知的地方，在那裏他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」(啟20:10)

(15).白色大寶座的審判﹕「我又見死了的人，無論大小，都站在神面前，有書卷展開，又另有一卷書展開，就是生命冊，所有的死人，都是憑著書上所記的，照著他們所行的受審判。」

(16). 進入新天新地。以前的天地已經過去了，海也沒有了。神天上的帳幕降在人間，乃為聖城新耶路撒冷，只有信徒，即屬神的兒女才能進城。城內再沒有咒詛，也不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛。與基督合一作王管理城外的萬民(非信徒)，直到永永遠遠。「神又擦淨他們的眼淚，不再有死亡、悲哀、哭號、痛苦，因為以前的事都過去了。」

(17).新城是四方的，長寬一樣，天使用葦子量那城，共有四千里，長寬高都是一樣。那牆共有一百四十四尺。牆是碧玉造的，城內房屋，都是精 金造的，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石條飾的。有碧玉、藍寶石、綠瑪瑙、綠寶石、紅瑪瑙、紅寶石、黃璧璽、水蒼玉、紅璧璽、翡翠、紫瑪瑙、紫晶。十二個門是十二顆珍珠、每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃。這城內沒有黑夜，常是白晝。

在城內一道生命水的河，明淨如水晶，從神和羔羊的寶座出來。在城內街市的當中，並在河的兩岸上，有生命樹、結十二樣果子，每月結一樣，樹上的葉子，乃為醫治*萬民*。

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<注一> 大淫婦的特徵﹕

「我被聖靈感動，天使帶我到曠野去。我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上，那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。那女人穿着紫色和朱紅色的衣服，用金子寶石珍珠為妝飾，手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。在她額上有名寫着說﹕奧秘哉﹗大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血。」(啟:17:3-6)

有解釋認為﹕大淫婦是指末世出現的一個世界性宗教組織 (假教會與異教聯合)。她在信仰上離棄真上帝，敬拜偶像，道德敗壞。她擁有龐大的會眾，在頭三年半時的影響力特別巨大。政治上，她與各國君王同流合污，互相利用，她甚至有足夠力量控制敵基督的政府；信仰上，她誘惑人不信真上帝，殺害聖徒，並以此為樂，她從前如此，將來如是。

八、小心異端．假教會

基督降生在伯利恆，在三十歲傳道，三年後，釘死在十架上，但三日後復活，並在升天前，將大使命交與信徒，那時，福音在耶路撒冷點燃的一個小火花，很快爆發成一團烈燄，並迅速地傳遍了地中海岸沿岸。
在最初三百年中，沒有分甚麼是真教會，教會那時只有是純正，愛主，熱心，共同生活的弟兄姊妹。

由於得救的最基本途徑，是認識正確福音和真理，錯誤扭曲了的福音，將會導致人們失去救恩。而異端和假教會，會導引別人遠離得救的福音，故大家有需要認識異端和假教會。

福音是神給與世人的好消息，當一個人相信接受時就可以得著神所應許的永生，在信主的人看這是極大的恩典，在不信的世人眼中卻是極可笑的愚昧稽談，在魔鬼的眼中卻為極具侵略的事，因人相信接受福音就能脫離牠的轄制，故魔鬼用盡辦法阻擋人相信福音。

魔鬼阻擋人相信福音﹕

1.是使人硬心拒絕福音或害怕相信福音或輕看福音，

2.是使人錯信扭曲的福音。

異端就是魔鬼使用的第二類方法。

其實早在使徒時代，聖靈已默示使徒們並在聖經中豫言了末後的情況，警告及責備異端的興起及指出它們共有的特徵，給與後世信徒作為分別及判別的準則，但更重要的是要信徒堅定的持守所信的真理。因為異端的道理經常變更；為的是混亂神的道，唯有神的道才是萬古亙常的真理。以下，讓我們來看看聖經怎樣警告我們防備異端和假教師。

「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。
」 (提前4:1-2)

「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真理因他們的緣故被毀謗。」(彼後2:1-2)

「我希奇你們這麼快離開那藉着基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是

天上來的天使，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛(英文是accused，譯作「被指控」會否更確切？)。」 (加拉太書1:6-8)

「你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。…這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。…所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。」(太:7:15-17、20)

我們應小心謹慎，不應一聽到自稱說是基督教會組織、牧師、傳道人、基督徒，便確信他們是真的屬基督而毫不保留地聽信和隨從他們所說的一切。

異端教派，它們異口同聲，都會告訴我們，大家所相信的其實都是同一個神或基督，都是一家人，不應有所爭拗，免得上帝憂心，然而背後卻是隨從「別的福音」，使人遠離真正得救。

「凡稱呼我主啊，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名說預言，奉你的名趕出鬼魔，奉你的名行過許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」(太:7:21-23)

「禍哉，那些以虛假之細繩牽罪孽的人、他們又像以套繩拉罪惡。…禍哉

，那些稱惡為善、稱善為惡，以暗為光、以光為暗、以苦為甜、以甜為苦的人...他們 因受賄賂、就稱惡人為義、將義人的義奪去。」(以賽亞書 5:18-23)

「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」(提後 4:3-4)

如果你是屬基督的小羊，聖靈會引領你認識和分辨真理，認出主的聲音。「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」(馬太7:7)

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」(約10:27)

我們必須知道，找着永生的人是少數，走進永生的路是艱難的。所以，主對我們說﹕「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。 」(太:7:13-14)

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大家認為，假設你是站在想破壞教會、拐帶信徒的一方，你會覺得那種方式較容易？a 還是 b？

1.a.光明正大的走到教會裏頭，告訴別人信耶穌是錯的；

b.還是靜悄悄地滲入教會當傳道人、牧者，甚至滲入神學院

當教授？

2.a.向別人傳大部分錯誤的福音，只有少部分是正確的；

b.還是向人傳大部分正確的福音，只有少部分卻十分重要的錯誤福音？

3.a.別人指出你所傳的福音有問題，你直接向自己的信眾及公眾承認是有問題；

b.還是向信眾或公眾不停「洗腦」式的「警告」﹕「逢指出我們教派傳錯誤福音(教義)的人是自以為是，是在攻擊我們、毁謗我們、不包容別人、唯我獨尊，排斥別人」。或把別人提出的證據，以似是而非的「道理」和相關語，帶所有人「遊花園」，轉移重點，誤導別人。

以上導致的結果是，信眾們只要看到有人指出自己教派所傳的福音/教義有問題，便想起你這個教會在上位者的「警告」和「道理」(似是而非的道理)，完全不作思考分辨，甚至沒有給予任何討論空間，馬上以一致口吻「護教」，或認定「指出問題者」是攻擊別人的「壞人」，用盡一切方式堵塞「攻擊者」繼續說出問題(或提出證據)。就這樣，作為異端教派的帶領者，你便可繼續迷惑信眾。

如果你認真和真心地向神尋求正確的福音和真理，祂必定會讓你找到和分辨得到。記住，你崇拜或信服的「權威」是上帝，是聖經(神的話語)，並不是神學家或牧者。

以下 轉載節錄 系統神學（STRONG所編，浸會出版社出版）

錯誤的原罪論

根據系統神學（STRONG所編，浸會出版社出版）所說，「原罪論」原稱「奧古斯丁的罪觀」或「亞當天然為首論」；（參316頁）這個理論是說：人全敗壞了，我們現在的天性，就是在亞當裡自行敗壞的那天性──「不止種類相同而已，並且同樣是繼續從那裡流出來給我們的那東西呢。」

所以，亞當的罪是直接歸與我們了，因為它是屬於我們的，不是我們的身外物，我們和一切別的人，都已經作為一整個的人存在於他的表面，又因他犯罪的結果，就有那不愛神而傾向於惡的天性。（P.316-317）

神由於全人類與亞當的那個有機的統一，就看全人類在為首者亞當犯罪時，已經不是個別地而是根源地在亞當裡面，因而把他的罪直接歸到他的一切後裔身上。當時，人類的整個生命是在亞當裡，當時，全人類的存在，也只有在他裡面。人類的本質，還沒有發生個別的分化；它的力量，還沒有散佈，現存於多個人中的能力，當時是統一和集中在亞當裡的，亞當的意志，依然是全人類的意志。全人類在亞當的自由舉動中背叛了神，於是，全人類的本質就敗壞了。

簡單來說原罪就是：

1. 人類生而有罪──亞當的罪直接歸以後所有的人，所以全人類都會下地獄。

2. 人有罪性──生而有犯罪的天性，不能不犯罪。

原罪論的影響

罪是人類的大問題，主來地上無非為解決人的罪，到底人犯罪的根源怎樣，若搞不清楚，則在其上建立的各種真理都會錯誤。原罪有如毒素滲入各種真理中！

1. 錯誤基礎產生異端

a. 嬰兒受浸──奧古斯丁既認為人生而有罪，所以主張為嬰兒受浸，若不受浸則下地獄。（其實以灑水為得救的方法，受浸可以洗罪等已明顯違反聖經）

b. 普世得救論──Barclay以為至終全人類都必得救。因為若人人生而有罪，那麼神不救全人類，豈不是不公平？於是產生了普世得救論。

2. 揀選論（預定論）也是根於原罪論

加爾文提倡「預定論」﹕神揀選人得救。因為人有罪和罪性，是不會有悔改的可能；除非神厲害的呼召──有效的呼召Effectual calling，扭轉人的意志，人才會回轉接受主。那麼，為何神呼召一些人而不呼召全體呢？因為神有揀選的自由。人的得救，乃基於神的揀選，叫人謙卑，不可自誇。

很明顯這論點和「神愛世人」、「神願意萬人得救，不願意一人沉論」的聖經相違背。聖經說神的揀選是揀選信的人得救，祂按先見揀選信的人而不是那些靠行為的人。（參羅八29-30，彼前一2，羅十四9…）

持「揀選論」者旨在使人謙卑。其實「因信稱義」的道理足以令人謙卑，因為得救完全是神的恩典。神的揀選雖不是無條件，但條件就是「信」。人只要信就必得救。何等寶貴，「接受」就是條件，這是多大的恩典啊！

乞丐豈能自誇，我所得的賙濟全靠伸出手來？信的人一切只可指著主誇口。

所以，假若人真有原罪、罪性，加爾文的「預定論」便會變得「合情合理」。(然而，他的理論是錯誤和扭曲的。)

3. 影響神的公義、動搖神的寶座

原罪論讓很多人有以下的疑問﹕

為何亞當的罪要由後裔擔當？為何亞當犯罪，我也在當中犯了罪？既然我有罪性，不能不犯罪，為何神要刑罰我使我下地獄呢？神會要求人做所不能做到的事嗎？祂為甚麼要向罪人發烈怒呢？

神以公義、公平為寶座的根基，但原罪論卻陷神於不義，連神的寶座也要動搖。

4. 影響人對神的恩愛的感受和認識

　 如果人既無辜地生而有罪，而且人也非犯罪不可，那麼，即使主耶穌釘十字架救人，人也不會感到主的恩情有多偉大。大家會認為，祂救回無辜的我豈不是應該的麼，我就好像被玩弄一樣。然而當我們認識自己是明知故犯，誤用自由，而主卻無條件地為我而死，神的愛在此就顯明了。聖經說：「祂是愛我，為我捨己」。

5. 影響對人的自由無可解釋

原罪論者認為人生而有「罪性」，那麼，人何來有自由意志呢？人只是犯罪的怪物，人根本算不上是人了。然而，講原罪的人同時又承認人有自由意志，但這自由只是行小善（如救濟乞丏）的自由，至於討神喜悅的善行就沒有「自由」可言了。

6. 影響人不信主

原罪論認為人在母胎中就有了罪，亞當的罪要由每個後裔擔當，此理論既使傳福音的人心虛，也是很多人不信主的原因，就正正因為原罪論太不公平。難怪C.Finney說：「原罪論是罪人的絆腳石。」

7. 影響傳福音的方法

由於原罪論的觀點，以為人的得救，單靠聖靈的工作，所以不需用任何方法，任何智慧；因而影響不少教會用死板的方式傳福音，不用智慧安排，以致得救的人數稀少（近年有教會增長運動才較注重方法）。

人的得救，固然是聖靈的工作，但聖靈也是透過人，透過方法作工在人身上。聖經說：「有智慧的必能得人」、「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備以溫柔、敬畏的心回答各人」。其實倚靠聖靈和運用方法是互不扺觸的，只要合乎聖經，那些對人有益的方法都可用。

8. 影響基督徒不合理性

從不合理性的根基引伸出來，使許多真理都解不通，產生「信仰與理智的衝突」。也就成為「奧秘」，基督徒也只好憑「信心」接受。但神說：「你們來，我們彼此辯論」。聖經是最理智，而且是判斷一切是否合乎理智的書。信心是根據真理的，它超越理智，但不與理智相背。

信心不是不講道理的盲信，也不是說要明白了一切才信，因人的認識有限，而且聖經說神使萬事互相效力。一切真科學不可能違背聖經。

可惜原罪論令許多有理性的人很難信主，也令很多基督徒感到困惑，追求也無所適從。

9. 使人無須對犯罪負責任。

按邏輯推展下去，一切法紀皆不可行。

既然人有原罪，又非犯罪不可，教育是沒有意義的；而法官也不能定犯人的罪，犯人可以振振有詞地說：「唉！我是迫不得已的，因為有原罪、罪性，我不能不犯啊。」

10. 主也不必釘十字架

a. 原罪論既使人認為無須付犯罪的代價，主也不必為罪人付上代價，更不應該為人釘十字架。

b. 十字架有極厲害的愛和阻嚇作用。（因為人需要愛的感動和對罪的阻嚇才會悔改；而且唯有對罪付上極重的代價，神對人的赦免才安全）若人有原罪，愛和阻嚇對人都起不了甚麼作用，所以主釘十字架是沒有意義的。神只能用「抽罪法」將人的原罪，罪性抽離。

結論

其實，人犯罪是誤用自由，而不是基於原罪、罪性。
我們能夠不犯罪，是我們運用自由意志倚靠神的恩典之故。

昔日奧古斯丁主張有原罪，而皮拉糾（Pelegian）主張沒有原罪，他認為人靠自己可以不犯罪，結果，皮拉糾因論據不足，不能服眾。而事實上，兩方面都錯誤。原罪論固然不對；但靠自己不犯罪也是不行。人須靠神的恩典才可以不犯罪。(請參閱本主題「二、罪與救恩」，有解釋為什麼我們無法靠自己不犯罪)

http://disciplego.freehostia.com/theology/no-original-sin-part1.htm

十、無原罪論之二

(轉載節錄)

根據聖經駁斥原罪論

1.創三﹕記述人類犯罪的過程、後果，但其中從未提及產生「原罪」、「罪性」的問題。

2. 出十九5﹕「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民」。

若人生而有「原罪」、「罪性」，神又怎可能要求以色列人遵行祂的話？

3. 撒下十二22-23﹕「大衛說：孩子還活著，我禁食哭泣，因為我想，或者上帝憐恤我，使孩子不死，也未可知。孩子死了，我何必禁食，我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」

大衛信靠主，所以一定不會下地獄；按奧古斯丁的講法，孩子未受洗，則必下地獄。如此，大衛也下地獄嗎？

4. 伯三11﹕「我為何不出母胎死？為何不出腹絕氣？」

若嬰兒下陰間，約伯為何寧願像嬰兒早死、下陰間去？

5. 詩十四3﹕「他們都偏離正路、一同變為污穢，並沒有行善的，連一個也沒有。」若人一出生已在歪路上走，則何來「變為」污穢。

6. 詩五十三3﹕「他們各人都退後，一同變為污穢」。

退後，本來在前的，才會「退後」。變為，本來清潔的，才會「變為」污穢。

7. 傳七29﹕「我所找到的，只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」

人，從上下文看來非指亞當，夏娃。他們，泛指普遍的人。

8. 賽五十三6﹕「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」

本來是正的，後來才「走迷」，才會「偏行」己路。

10.賽五十九2﹕「但你們的罪孽，使你們與神隔絕。」

是「罪孽」，不是「原罪」使人與神隔絕。

11.耶卅一29-30﹕「當那些日子，人不再說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。但各人必因自己死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」

12.結十八1-4,19-20﹕「上帝的話又臨到我說﹕『你們在以色列地怎麼用這俗語說：父親吃了酸葡萄，兒子的酸倒了呢？』主說﹕『我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有用這俗語的因由。看哪，世人都是屬我的，為父的怎樣屬我，為子的也照樣屬我，犯罪的，他必死亡。你們還說，兒子為何不擔當父親的罪孽呢？兒子行正直與合理的事，謹守遵行了我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己！」

罪不可能是別人替犯的，也不會遺傳到別人身上。

13.太十八2，3；十九17﹕「耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中說，我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」

「耶穌說，讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。」

若嬰孩生而有「原罪」，主怎會要人變回小孩子的樣式？

14.太十九17﹕「耶穌對他說：…你若要進入永生，就當遵守誡命。」

若人只會犯罪，又怎能「遵守誡命」呢？

15.路一15﹕「他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。」

施浸約翰從母腹裡就被聖靈充滿了。若人生而有原罪，他如何被聖靈充滿呢？

16.約八34﹕「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」

並非一生出來就是罪的奴僕。

18.羅二14﹕「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己律法。」

人的良心有律法的功用。順「本性」行律法上的事，可見本性是想行律法的。若有罪性，順本性應只會犯罪的才對。所以一個人犯罪是違背本性的，犯罪的人的內心永無安寧，因為本性自相予盾，裡面變為混沌、黑暗。（人在年幼時第一次犯罪時，應該是有恐懼的，只是越犯罪越麻木。年紀越幼，律法的功用越清楚。）

19.羅三10-12「沒有義人，…都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」

原來人的情況不是這樣，後來才偏離正路，變為無用。

20.羅九11﹕「孩子還沒有生下來，善惡還沒有作出來。」

人不是生出來必須作惡的，人不是犯罪機器。

21.林後四４「此等不信的之人被這世界的神弄瞎了心眼，…。」

本來不是瞎眼的，是被撒但弄瞎的。

22.弗二1﹕「你們死在過犯罪惡之中。」

不是生來就「死」，乃是死在犯罪之中。（犯了罪才死，才與神隔絕）

23.西二13﹕「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了。」

24.啟廿13﹕「於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。」

神的審判是按照人的行為；試問初生的嬰兒何來有犯罪的行為呢？

究竟人起初是怎樣犯罪的？

原罪論者認為：因為人有原罪、罪性，所以人會犯罪。

但亞當、夏姓和天使都沒有「原罪」，而他們都可以犯罪。所以，按照聖經，人犯罪是因為誤用了自由，揀選錯誤就是犯。並且人犯了第一次罪，若不悔改，會繼續犯下去，即使基督徒亦如是──「犯罪的，就是罪的奴僕。」

羅一18 「原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」

若人生下來就不能不犯罪，神為甚麼要向人大大發怒？相反，祂應該憐憫人才對。人犯罪，因為人先不尊重神、不虔、不義，行不義阻擋真理（必先有知識，才可阻擋真理）。

羅一19-20「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為已經給他們顯明。」「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的。」

雅各書一14, 15節說人犯罪是因被私慾牽引誘惑。

「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的，私慾既懷了胎，就生出罪來。」

聖經講及人犯罪的起源、過程，從未提過因為原罪，乃因不虔、不義、不敬重神所致。況且，全本聖經根本沒有原罪，罪性一詞，起碼不用這字眼是更安全的。原罪論者說犯罪源於罪性、原罪，但聖經根據何在？

http://disciplego.freehostia.com/theology/no-original-sin-part2.htm

節錄轉貼﹕

由於原先受到羅馬天主教遺傳的影響，後來某些基督教會也仍保持了原罪的說法，雖然不一定繼續為嬰孩施洗。但是原罪的說法並不符合聖經的教訓。他們的經文根據，就是大衛犯罪墮落後痛悔認罪時所說的一句話。大衛說：『我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪（後一句譯意不正確。按希伯來原文逐字直譯為中文是：看哪，我是在罪孽裏被生出來的，並且我的母親在罪中懷了我的胎。逐字直譯英文是：Behold, in iniquity I was brought forth, and in sin my mother conceived me.）。』（詩51:5）。

其實，未出生的沒有思想意識的胎兒本身是無罪的，不能分辨是非的嬰孩本身也是無罪的；上帝在審判的時候絕不會審判胎兒和嬰孩；甚至上帝早就明確宣告，祂絕不會因父親所犯的罪，刑罰兒子。上帝說：『惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。』（結18:20）